讲法录音——虔诚 2016年12月22日（文字整理仅供参考）
你们现在都没有什么修行的基础。修行的基础是什么呢？第一个，是理性的思维，对法理究竟透彻的了解和认知，这是第一点，称为思维修。
第二点，就是对真理绝对的渴望。你对真理绝对的渴望心，并没有完全生起来，你仅仅是渴望，但是并没有渴望到那么强烈。一个真正的修行者，一个大雄勇猛的修行者，从始至终，他是在修行一颗什么心呢？修行一颗虔诚的心。什么叫虔诚？“并不是我相信你了，觉得你讲的有道理了，我按照你说的那个要求去达到某一部分”，这个不叫虔诚，这个叫相信而已。
虔诚就是你生命当中只有这一种信仰，你的整个身心灵只有这一种信仰，并且这一种信仰可以去取代你其他的情感、欲望、利益，包括自我的生命，这个叫虔诚。整个修行的人从始至终就修这一颗虔诚的心。因为法义的标准在那放着，法义的标准就是做一个至真、至纯、至善的人，法义的最终标准就是自我熄灭于心灵的清醒。在心灵的清醒当中，本来没有自我的时候，就叫法我皆空，身心如幻。当身心脱落的瞬间，诸幻熄灭，离幻即觉，那个不可言说的圆满，那就是佛。
我给你们讲一下什么叫佛的世界。
你们的肉眼是看不到空气的，你们的肉眼只能看到光线的折射，光线之内的很多微观的物质你们看不到，除非空气里面有了雾霾。你们能够看到雾霾，你们看不到空气，对吧？
现在你们设想一下。我给你们举个例子，你现在一个人在太平洋上空，太平洋是整个地球上四大洋之一，无边无际，你四处眺望，你看不到边际的。然后在没有边际的虚空和大海上面，只有你一个人，孤零零的，这是第一个场景，你想象，整个十方世界就像虚空一样，看不到尽头，下面是大海，上面是虚空，看不到尽头。
第二个，你想象一下，这个虚空当中充满了雾气，大海起雾了，布满了整个虚空。
第三个，你现在想象一下，充满虚空的每一个构成雾气的水分子，都是一个宇宙，充满十方三世的虚空的雾气，构成雾气的每一个水分子都是一个金色的宇宙，构成大海的每一滴水滴，都是金色的宇宙。
现在你的思维已经不够用了，你们没有办法去想象超出于长宽深以外的境界，因为你的内心没有体验，你们的内心对于长宽深运动以外的时空，你是没有体验的，所以你无法想象，你无法想象充满虚空的每一个雾气，都是金色的宇宙是什么概念。
它不是一个平面，它不是像一层纱一样的世界，不是的。它是每一个水分子里面都有一个像是整个十法界无量无尽、无边无际、无限深远、无限广袤的宇宙，同时在一滴水中呈现。而那一滴水中的任何一个世界当中，又有像是布满虚空十方三世一样多的水分子的，无量无尽的金色的宇宙存在。而任何一个微观下的宇宙当中的雾气当中，又完整地呈现了十法界。里面有无量的众生，无量的宇宙都是金色的，那个金色的世界里面又呈现出来了天人道、菩萨道、罗汉道，还有诸佛的存在，还有人世间无尽广袤的国土和宫殿。而人世间的任何一个国土的世界里面，地上的一粒灰尘里面，又同时蕴含了如同十法界一般，浩瀚充满十方三世一切雾气的水分子一样多的，不可计数、不可思议的、庞大无边、微观无限的包含十法界的宇宙，它是无限深远的。可是最奥妙的是，任何一个无限深远的微观微粒下的那些宇宙，它同时完整地映照出来了整体宇宙十法界的原貌。
这个是人类的思维所无法达到的，这个是佛的净土，佛的净土是无处不在的。
我现在要告诉你们的是，无论这个宇宙——众生所认识到的宇宙，它多么的微观，多么的无限，多么的庞杂，多么的庄严神圣，它仅仅是如来的化现。就像我们人的身体一样，整个宇宙十法界就是如来的身体。而在一切光明世界当中，一切众生的身心当中的那个明性……不是一切世界都是金色的吗？金色的世界祂是光焰无际的，非常的纯澈、清净，在纯澈清净的光明当中的那个明性，听清楚，祂不是光明，祂是光明当中的明性。就像一根火柴点亮了之后会照亮黑暗的房子一样，一根火柴的光是没有办法跟太阳光相比的，但是它们照亮黑暗、摧破无明的性质是一个性质，那个叫明性。
一根火柴光的光明，所体现出来的明性跟太阳普照万物的明性，是一个东西，那个明性就是渗透在宇宙十方三世一切微尘国土当中不动不摇的，那个叫法界，那个叫佛的报身。刚才我说的这种有形有相的无限深远、无限微观、无限宏观的一微尘当中呈现十法界的庄严，叫佛的化身。在化身当中，那个不动不摇、不来不去的明性，那个是佛的报身，又叫法界。
在报身当中，在那个明性当中，又不被明性所描述的寂然不动，亘古未曾生灭，未曾来去，当下圆满的，那个叫佛的法身。这个叫佛的法报化三身。真正的如来是没有形象的，真正的如来就是你当下无挂的心。什么叫法报化三身？不要在你的身心外去找法报化三身，要向你的内在去寻找如来的法报化三身。当你见证到你内心深处的清醒的时候，你的清醒不会被你的思想意识，不会被你的情绪欲望所带动、所沾染，不会被你生命的妄想所掩盖、所牵引的时候，那个清醒伴随你的妄想，又不随你的妄想所改变的时候，那个清醒当中的明晰，就是如来的报身。
当你能够安住在明晰当中，离舍了你的凡夫身心的自我，自我的身心意识、心态欲望、情绪，融化在心灵里面的清醒的明晰当中的时候，这个明晰也就熄灭了。祂熄灭的一瞬间，那个不可说，无法触及，但是当下圆满的，就是佛的法身。你就和十方三世一切如来是同一个身体，是同一个性质，你就是释迦牟尼佛，你就是阿弥陀佛，你就是琉璃光佛，你就是药师佛，你是古往今来一切佛，你是十方三世一切佛，十方三世一切佛共用一个法身，你证到你自己的身心如幻，不被身心如幻所蒙蔽、阻碍、牵引的当下，那个当下的不动，你就是十方三世唯一的佛。这个就是佛的法报化三身。
如何去达到祂？第一个要有正确的道路，什么叫正确的道路呢？法理——究竟了义的法理。什么叫究竟了义的法理呢？实际上就是《金刚经》里面讲的那四句偈子：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。“见诸相非相，即见如来”。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。“应无所住而生其心”。这个叫如来。就是以究竟法义作为我们生活的目的，以究竟法义作为我们存在的价值和意义，以究竟法义所衍生出来的究竟法理。法义跟法理是两回事情，法理是指向法义的，法义以法理来传达，但是法义是不可言说，只能亲证的。法义——按照佛经里面讲，祂是如来实地。“除诸法实相，余残一切法尽名为魔。”——《大智度论》
什么叫如来实地？第一义，第一义称为如来实地。第一义在哪里呢？不在你的思维，不在你的情绪，不在你的觉受，不在你的理解。在你的身心触灭处，在你的自我熄灭时，在你的身心脱落，不可思议，言语道断，无法形容，却如如圆满之处。第一义是不可言说的，第一义只能亲证。你证到了，你自然通达一切法，因为一切法都无法挂住你的心的时候，那么一切法都是你的妙用。在一切法中又不挂一切法，善用一切法，但是又不着一切法的，那个称为如来实地，又称为如来清净法身，又称为如来庄严国土。
我们要通过学习究竟法理，来自证圣智，那个圣智就是如来第一义。自证圣智了，你就和十方三世一切佛一体一性，你就是一切佛的化现。反过来讲，一切佛都是你的化现，你就是古往今来十方三世一切佛在人世间展现的化身代佛宣法的人，你就是应世的如来。佛，唯以智知，不以色见。就是通过智慧，破除了你的妄想，妄想熄灭的当下，那个不可说的庄严，那个就是佛土。佛是不可获得的，当一切获得心和一切所得法都尽皆融化在当下，那个无法触及的，当下的不挂的清净庄严，那个就是如来的圆满国土。所以佛不在外界，佛只是讲的是我们自心本性原始的面目而已，需要有究竟的法理。
所以为什么释迦牟尼佛讲：坏佛法义者，名杀佛。出佛身血，并不是你把释迦牟尼佛捅了一刀，你以外道见坏如来知见，这个叫杀佛，明白吗？这就是为什么这么多年以来我要跟邪教辩论，我要跟混入佛教的魔王的子孙去进行辩经的原因。一个真正的觉悟者，他不是为了自己的圆满成就而在人世间诞生的，他是为了还原佛法大义，只有佛法大义可以超度灵魂，只有佛法大义可以引导无明众生从生死泥潭当中，一步一步地走入不生不灭的涅槃境界。因为佛法可以破除迷妄，当迷幻迷妄破除的当下，离幻即觉，那个不沾染身心我执的，那个就是如来的清净法身。所以说这又是佛教里面根本的核心——烦恼即菩提。
第一点要多学法，要对究竟法理有一个透彻深入的了解。有一个透彻深入系统的学习。佛法是道路。第二个就是人的虔诚心。对佛法的虔诚可以破除你对人世间的虔诚。你们对人世间都很虔诚，虔诚到你都认为离开人世间你活不了。你们对人世间的虔诚比对佛法的虔诚要虔诚一亿倍。
我这么讲你们不了解的，我给你举个例子大概你就清楚了。你渴了之后，你不可能不喝水；你想跟人沟通的时候，你不可能不打电话吧？你想出门去远方的话，你已经习惯于坐车了，最好坐飞机；你困的时候，你需要睡在床上而不是睡在地板上。你认为这一切都是理所应当的，可是你却不知道，你行住坐卧的一切，都是对人世间极度的崇拜和依恋。
你们对人世间的虔诚远远地超出了对于佛法的虔诚，你已经信以为真了，你真的认为人世间有你这么一个人，你真的认为你这个人是活着的，你真的认为你这个人会死去。就是因为你认为你自己是活着的，所以你为了维护你的这个活着的人，你要吃喝拉撒，你要赚钱，你要养家糊口，你要有朋友，你要看电视，你要吃喝玩乐，一切都是围绕着你这个人而来的。这个人就是你的心对于五蕴六根的虔诚而造成的业果。
可是我告诉你，如果你对佛法虔诚的心大过于你对人世间虔诚的心，你修行到一定程度，解脱了身心烦恼的时候，你可以不用睡觉了。或者说你虽然形式上在睡觉，你的心一直是醒着的，你的心二十四小时就像是虚空当中的光明一样，清澈纯净，无染无挂的。这是第一点。
第二个，你可以不用吃饭，有很多瑜伽士，包括那些深山里面修道有成就的人，他们多少年不沾一滴水，不吃一粒米的，他们照样活得很好。为什么呢？因为他们的心不再虔诚于人世间的这些五蕴六尘所投射出来的业境的时候，他们的心可以和三界六道其他世界的天人众生沟通上。他跟他们处于同一维度，同一个世界当中，他在饮用那个世界的食物来供养他这个世界的肉体，你看他多少年不吃一粒米，不喝一滴水，他依旧活得很好。为什么呢？就是因为我们的这个身体从我们的自性迷失那一刻开始，到我们的肉体表面，经历了无量无量亿劫的时间，经历了无量无量无量亿层细腻微观的、妄想习气构成的、不同境界的世界，你去除了表面的世界，你就进入了深层的世界，你从深层的世界里面进入到构成深层世界的那个因素和性质的时候，你就进入了更微观的、更高层的宇宙空间……一直到你突破了三界的生死，进入到法界的时候。
法界就是那个光中的明性，祂不存在生灭来去，祂没有生死轮回，祂就像是火柴点燃的光能照亮黑暗的性质一样，就算是那个火柴的光熄灭了，那个照亮黑暗的性质，祂不会被黑暗所掩盖，那个叫明性。祂在黑暗当中依旧清澈无染，祂在光明当中也不会随着光明而增长，那个叫明性，也叫空性，也叫法性，觉明空三者是一体一性的，那个就是法界的报身。那个你就可以称为这个宇宙当中天上地下十方三世的圣贤了。在法界你证得法界的报身的时候，你和佛是一样的，只是你没有佛圆满，那个叫等觉菩萨，你的觉悟跟佛一样，但是你的习气没有完全除尽，入了佛地，但是还没有圆满如来，叫等觉菩萨。再往上的话，有妙觉菩萨，就是属于十地菩萨，到了法王子这个地方，再往上就是如来了。
进入到佛地的人为什么还会有烦恼呢？祂为什么还会有习气呢？有，祂的习气是什么呢？祂的习气就是祂的智慧。这个明性周遍十方三世一切微尘世界众生的烦恼，跟众生烦恼一体一性，又不随众生烦恼而迁移变化，圆满普照十方三世而不动不摇的庄严，那个是佛的报身，也称为大菩萨的成就身，祂是觉明空一体的法界性。大菩萨的身体，祂是一种性质，祂以光明体现，但是又不会随着光明而消亡，不会随着光明而增长，也不会随着光明的衰败黑暗而消亡，祂是一种性质，这种性质祂以光明体现，以智慧体现，祂普照十方三世，就一定会有被普照的十方三世的众生世界存在，众生世界的体性过去未来十方三世的变化，和普照过去未来十方三世的智慧，祂就是大菩萨的烦恼。这个是你们没有办法想象的。
如来是没有智慧的，如来不存在智慧，只有大菩萨有智慧，大菩萨是以智慧来体现祂的光明报身的，但是这种光明报身相对于如来的寂灭性来说，就是一念妄动，一念妄觉。一念妄觉熄灭了之后，“觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，寂灭现前”，那个才叫如来。如来就是你我他，如来就是凡夫，就是神灵，就是上帝，就是魔鬼，如来既是生也是死，如来既是微尘也是宇宙，如来既是过去也是现在也是未来，如来就是过去现在未来当中从来没有生灭过，从来没有改变过的当下清净，那个叫如来。祂不存在智慧的，祂是随顺万有，包藏一切而在一切当中如如不动的，那个叫如来。
所以，修行者的第二个要求，就是虔诚。就是你对于佛法的极度虔诚，可以破开你对人世间的人性所接触到的五蕴六根的虔诚，你对于佛法的虔诚体现在什么地方呢？体现在你敢于真实地面对自己。当你的心敢于真实面对自己内心最阴暗、最自私、最龌龊、最隐晦的习气的时候，那些习气它就不是你，你能面对你心底里面的色欲、贪欲、权力欲、虚荣心的时候，色欲、权力欲、虚荣心它就不是你，这个时候就是你选择的时候，你是选择跟着你的虚荣心走，还是选择跟着佛法的标准走。
佛法的标准什么呢？佛法的标准是无我利他，佛法的标准是放弃一切对自我的维护。你虚荣心在维护谁呢？虚荣心在维护你自己，维护你的形象嘛，对吧？那么你把维护自我形象的这个愿望放下来，那么你的自我形象它就不重要了，它也就慢慢地淡化了。你会发现，在这两者之后，在你的虚荣心和维护自我的人格之后，有一个维护的心存在，那个维护的心是什么呢？就是你心灵的紧张感，那个心灵的紧张感它为什么紧张呢？因为它错误地辨认了心灵的妄想，那个妄想就是你自我的源头，那个妄想一旦熄灭，叫想阴破，你进入行阴流了。
你能够把你的内心深处每一个对自我维护的心都能够接纳它，拥抱它，融化它，看淡它，把它融化的瞬间，你维护的利益放下了，那个维护的心也就放下了。那个维护的心一熄灭，你就会发现，你的心就从凝聚了亿万劫的紧张和恐惧当中复苏了，一复苏的当下，你的心就进入了光明的海洋当中。那个就叫三界的上层，就进入了行阴流，你就是三界六道当中说话算数的神灵了，你说一不二，在三界高层你说什么，三界下层就会变什么，这就是外道他们所崇拜的什么梵天，湿婆天，大黑天，玉皇大帝……都在那个地方。
你在那个地方，你说什么，你想什么，下面的众生就会变什么，你的意志，你的心愿，你的能力，就是下界众生所认为的“天意”，进入行阴流的人就这么牛，就这么厉害。但是那个时候，也是你们很容易入魔的时候，什么叫魔？什么叫佛？离幻即觉，离一切诸法生灭称为觉者，执一切法为实有称为魔。因为你认为一切法实有，就一定有一个承载法的你，你和你所承载的法相续轮回，生灭不休，这个就是三界六道的缘起。所以执幻为实称为魔，离幻即觉称为佛。
你能够对于真理绝对的虔诚，大于你对于人世间的虔诚，对于自我的虔诚，法就会慢慢地破除你的自我，因为你选择了嘛。在你的欲望的心、色欲心、矛盾心、利益的心被触及的时候，别人今天诈骗你两千块钱，你非常气愤，“你这么做很无理啊”。你为什么不去找一找你内心那个气愤的源头呢？你为什么不去想一想，那个钱也许是你过去欠他的呢？现在你还掉了，那么你气愤什么呢？你气愤的是因为你不明因果而被幻境所迷的这种执着心啊，你先把对两千块钱的贪心放下来。如果他骗了你两块钱，你肯定不会生气；骗你二十的话你也无所谓；骗你两百的话，你可能会在意一下；骗你两千的话，你会生气；骗你两万你一定要跟他拼命去了，对不对？你的心——跟着数目而增长的这个心，就是一个贪心，先把对于钱的贪心放下来，这个钱你不要了，就当你从来没有过。
你再看一看是谁在贪婪这个钱？先把贪心放下来。你再看一看那个贪心背后是谁？贪心背后一定是对自我的维护，有这两千块钱，你可以过得更好啊，是谁过得更好？一定有一个自我过得更好吧，那个自我是谁呢？是你心底里面的贪欲。把钱放下来的一瞬间，那个贪欲的心它就暴露出来了，再把那个贪欲的心你去面对它，接纳它，理解它，宽恕它，并且告诉它：我是个修行的人，我不再去维护你了，我要维护法理。
那么释迦牟尼佛的法理是什么呢？释迦牟尼佛的法理就是：“凡所有相皆是虚妄”，“见诸相非相，即见如来”。你是因为执着于幻境而成的所谓的我自己，现在我知道这一切都是幻境了，我不随着幻境而伤心难过，我不会随着因果而动摇我对于真理的信仰，在这一刻就是你对于佛法的虔诚，大于了你对于你自己的虔诚，那么你过去建立在自我维护之上的这个自我，它就会消散了，这个自我一旦消散，你会发现，这个自我背后连带的那一颗心，支持自我存在的那个存在感，它就会融解了。
融解的那一瞬间，你会发现，你的心从过去的紧张坚硬、焦虑，一瞬间就像冰雪化开了一样，变成雾气，雾气消散于虚空，那一刻你的心就像虚空一样湛然晴朗，活泼鲜明。那个心深处就会展现出来自由而赤裸的清醒。那个清醒当中有不被清醒的分别所带动的明晰，那个明晰深处就是那不生不灭的明性，也称为空性，也称为觉性。你就从生死轮回当中解脱了，你就在你的身心烦恼当中当下证到了法界的光明身，你就成了入了佛地的大菩萨，你就和诸佛同一智慧，但是却没有如来那么圆满。
你的性质，你的智慧是遍满十方三世一切微尘宇宙，随顺一切众生的生生死死，你观任何微尘世界当中任何一个众生的思想——无论是蚂蚁的、人的、天人的、上帝的、蚊子的，还是兔子的、鱼的……，他们内心深处的任何一个细微的念头就像你现在看自己的手掌一样，清清楚楚，是瞬间遍知的。
入了佛地的大菩萨，祂是明性，祂是觉明空一体的无生的纯净庄严法性，祂渗透在一切法中，不被一切法所带动，祂渗透在一切生灭中，不随一切生灭所摇摆，祂普照十方三世，渗透在十方三世一切众生因缘业垢身心的烦恼当中，又不被烦恼所沾染，所以一切烦恼在明性当中是历历在目，清晰洞照的。所以这就是为什么大菩萨可以瞬间洞知，十方三世无量众生的任何一个细腻的念头，无有一念遗漏。
我这个给你讲的是智慧了，但是智慧对于如来来说是错觉，如来是没有智慧的，众生的烦恼就是如来的智慧，众生能够在烦恼当中，见到烦恼的本质是性空的，那个空性不挂烦恼的，就是如来的圆觉普照。
我刚才给你讲得很细致了，这就是为什么，我讲第二个要修你的虔诚心，你的虔诚心能够大过于你对你自己的执着，虔诚到最后就是法义去取代了你的身心妄想，身心妄想一旦熄灭，法义也就熄灭了，当下不挂法义，不染妄想的，就是如如不动的佛。