生仪学院陈院长：我们非常荣幸邀请到了谈上师从今天开始为我们做四场专业报告——《科学、佛学与人生》，这是浙江大学国学管理中心与生仪学院共同组织的，囿于场地，我们通知了学院的研究生为主要听众，当然在座也有不少人是慕名而来，这次是非常难得的机会，下面有请谈上师为我们做报告。

谈上师：谢谢陈院长的安排，这次有机会和大家谈谈佛家如来藏的思想，我看到有许多法师、教授也参加了，感谢大家到场。

这次我讲的主题是围绕着佛家的如来藏思想，这是佛家最根本最究竟的思想，同时也谈些科学与如来藏的关系。在此并不是说现代科学就是如来藏思想，只是讲从牛顿的力学发展到爱因斯坦的《统一场论》又发展到量子物理，再发展到现在的全息论/全像论，科学的发展对很多其他宗教门派的思想提出了不少的疑问，但却越来越证明如来藏思想符合物理的发展，科学也一直不能把如来藏思想推翻。之后我还会讲修如来藏的人是怎么生活怎么思维的。

如来藏思想也可以说就是禅宗的思想，禅的生活从19世纪末期日本铃木大拙教授写的一本《铃木大拙选集》日本禅，风靡到美国，也影响到欧洲，后来慢慢到20世纪发展成嬉皮士，到现在美国一些思想也受日本禅的影响，所以我也谈一谈如果根据如来藏思想我们是怎么生活、怎么思维。我不讲一般日常的东西，在人生发展过程中总有几个关键性的决定会影响到人的一生，决定对了人生就会顺利，在重要关头如何思考？现在用切身体会来讲一讲我自己是怎么用如来藏思考的。

我不是只是学佛，香港人晓得我的出身，就会觉得很奇怪，在1970-1980年我是世界第一个华人金商，做国际黄金买卖（不只是一间小金铺，我公司的牌子是全世界金商都承认的），我代理澳洲和新几内亚的黄金，澳洲整个国家的黄金都交给我来经营，这样做了十年。在此期间，我是活用如来藏思想经营的。别人看了会很奇怪，除了做黄金生意，我也是书画家、术数家，我做过香港报业的总编辑，也做过杂志总编辑，还是香港很有名的美食家（也是法国美食会的会员）。那时我在港台两地报纸开了六个专栏讲美食，现在中国很出名的阿一鲍鱼是我教他做的，还有XO辣酱是最早我给半岛酒店出的方子，所以大家觉得我的身份这么复杂还学佛，一定学不好，可我一直跟着我的上师敦珠法王将近二十年，把他的教法学懂了，甚至最后敦珠法王把他的传承也交给了我，所以后来佛学界的人士看到我的书（我是用梵文、藏文翻译的）时大吃一惊，没想到我还懂用梵文、藏文翻译，因为当时我在香港从没露过这一手。之所以介绍我自己，是告诉大家我在从事这样复杂的行业（而且在每个行业都达到一定的地位）、在这么复杂的背景中，就是用如来藏思想来思维，用如来藏思想来生活的。

如来藏思想是很高深的佛学，按汉传来讲，也就是禅的生活，这和铃木大拙所讲的日本禅完全不同。这次的课程，我准备先从科学来讲，然后从科学发展到讲如来藏思想，到底什么是如来藏思想？怎么用如来藏思想来生活、来思维？其中最难的一段就是要简单介绍如来藏思想。

如来藏思想是很深的，在佛学上叫甚深秘密。怎么把甚深秘密进行表达，这是个难题。这方面就以我的理解去讲，我们可以用多些时间研讨，有问题我们可以互动一下，我希望你们能基本上了解如来藏思想。现在我们就从科学开始讲起。牛顿的物理学解答了“物质到底是什么？”在牛顿力学以前，很多哲学家都讨论这个问题，希腊的三个大哲学家都讨论过物质的问题，从苏格拉底开始讲物质是由原子组成，原子是真实、实在的。关于“实在”，佛家可以和他讨论，到底什么是“实在”？可在苏格拉底时代把“实在”当做最基本的实物，这在佛经里有个名词“极微”（如果你们在佛经中看到这个“极微”，就可以理解为苏格拉底所说的原子）。到底原子是不是真实的？苏格拉底有二个学生柏拉图和亚里斯多德，柏拉图把原子引向了理念方面（物质是心造成的）；亚里斯多德把原子引向了物质方面（心也是物质）。如果按西方哲学，亚里斯多德最早倾向于讲唯物论，因此在一幅传统的希腊绘画里，亚里斯多德手指向地下，代表物质的方面；柏拉图手指向天空，代表理念的方面。

心，在希腊的哲学里，也被亚里斯多德讲成是有物质的性质，心跟物都是物质，心是抽象的物质；柏拉图就把物质看成是由心造成的，因此形成了两派。后来哲学家的思考一直围绕着柏拉图与亚里斯多德，离不开心灵和物质对立的范围，一直到牛顿力学出现。

牛顿把一个基本粒子定性了——是实在的。为什么实在？因为由基本粒子构成的物质服从力学的法则、服从力学的定律，因为都有这个共性，所以一切基本粒子都服从牛顿力学的三大定律。既然都有这个统一性，因此一定有一个物质上的实在，至少在力学这个范畴里，它们一定实在。实在是因为，如果不实在，它们就不会总是都绝对服从力学的原理。这样一定位，世界是物质的唯物论就占了绝对地位，大家都去研究唯物，不注重理念了。如果光是牛顿力学，我们这个世界就是眼前所见的世界（可以通过眼睛通过仪器观察的世界），牛顿力学的局限就在他的力学只能用在我们眼前的这个世界，（当然太阳也有引力），还以地球为中心来研究力学的定律了。

到了爱因斯坦，就把牛顿力学扩大，扩大到超越我们这个时空来看力学法则，因此我们才可以说看到能量与质量互变，也可以说牛顿力学的基本粒子只是一个质量的问题，力学的法则就是一个质量的法则。能量与质量的互变，这是相对论的基础，爱因斯坦的学说就等于否定了牛顿力学上物质的存在。牛顿力学上的物质如果成为波，那么这个波到底是不是实在的？有没有统一的规律？是否如基本粒子有牛顿力学的规律这样，所有的能量与质量有个统一的规律？所以爱因斯坦要研究“统一场论”，“统一场论”把牛顿力学扩大，扩大到不光是基本粒子，能量也在这个场里面，遵守一个物理学的规律。如果是这样的话，能量与质量都是实在的。

可是爱因斯坦的“统一场论”又给量子力学弄得复杂了。量子力学不是今天我们主要要讲的，到现在量子力学与爱因斯坦的《统一场论》之间的矛盾还没完全解决的。这个《统一场论》到现在还没完全建立起来，因此只能讲，我们这个世界的物质，它的真实性、实在还是不确定的，我们不能说这个物质世界是完全实在的。

有些也研究佛学的科学家认为，如果不能确定物质是实在的，就可以否定唯物。否定唯物，我们就可以说物质是空性，等于佛家所说的空性了。这样的讲法，按如来藏思想不能算它错，只能说它讲的不彻底、不究竟。“物质的真实性不确定”用佛学如来藏思想来讲，还不能说它是空性，这要按如来藏的四重缘起来讲。前面我们谈科学，不是为了讲相对论、量子力学，是讲科学上的问题怎么用如来藏思想给它一个评价，科学是我们的一个导论、一个引言。

讲到“空性”，有一个概念叫做“不生不灭”，这个理论从晋代时传入中国，晋代的文人喜欢清谈，俗语也叫吹牛皮，因为当时一旦说错话，就可能被杀头，越是出名的文人越容易有危险，为了逃避这种不必要的危险，他们只有清谈，清谈也叫“谈玄”，当时最热门的话题是《易经》，《易经》是在晋代发展成另外一个系统的，原来汉代的《易经》是用图像来讲，可是到了晋代就用玄学来谈了。佛经的“不生不灭”传到中国，刚好演变为他们“谈玄”的话题，且与无极、太极合起来谈。当时把佛家的“不生不灭”就变成了很多中国人自己发表的理论，最后鸠摩罗什用“空”来讲“不生不灭”，现在用我的语言来表达鸠摩罗什的意思，就如我们人体不断地新陈代谢，即有些细胞死了但同时也有些细胞生长出来，那么每一个新陈代谢的状态就是不生不灭了。为什么？因为身体的状态不是恒常的，每一刹那都在变，有些细胞死的同时也有些细胞生长出来了，在人这个整体来看，不能光说人的细胞在灭也不能说光说人的细胞在生，因此可以说“生灭同时”。既然是同时，就不能说这个时间是生那个时间是灭了。学物理学的人听起来这很难理想，可学哲学的人就明白这是个基本理论，凡是“同时”的东西就离开两边，生与灭都同时，这一个时间就不能说是生也不能说是灭，只能说是“不生不灭”，这在佛学上又有个名词，叫“双运”。同时就是“双运”，生在运作、灭也在运作，就叫“双运”。我们讲“生灭”、“双运”、“生灭同时”，用我们的手来举例比较容易理解，我们手掌和手背是双运的，手掌这边不能离开手背这边，手背这边也永远不能离开手掌这边，两个是同时、并存，所以我们叫它是“双运”。如果按鸠摩罗什“不生不灭”来讲“空性”，用“生灭同时”来讲“空”，在佛经来讲那是古学。“古学”是与唐玄奘传过来的佛学相对而言，当时唐代玄奘传过来的佛学就等于是今学了。

唐玄奘传过来的佛学叫《唯识宗》，唯识的意思用当代的语言来讲就是非常精密的心理学、心理分析。用心理分析来讲“空”就不是鸠摩罗什所讲的理论了，是讲所有现象都是由心变现出来的。这一听起来好像很难理解，但我举个例大家就容易明白。比如现在这个世界，我们是人，看到是这样的场景；可如果拖一只小狗进来，小狗看这个世界这个场面就一定跟我们人看到的不同，所以是“变现”。小狗的心识变现出它的世界，人类的心识就变现成我们看见的世界。还可以举个蚯蚓的例，蚯蚓没有眼睛和耳朵，它是怎么感觉我们这个世界呢？它的世界就是一个触觉的世界，用触觉来感觉这个世界，所以它变现出来的世界一定和我们的完全不同。从这里就可以看出唐玄奘所讲的佛学道理，是着重讲从心识变现出来的世界，所有东西变现出来的，世界都没有本体。如果有一个本体，那么人、各种动物、各种生命感觉出来的世界就是同一的，就等于是牛顿的力学——所有基本粒子有一个共同的特性，就是都服从牛顿的力学原理，没有一个例外。那么根据牛顿力学就可以讲基本粒子是实在的，因为它们有一个共同的、不变的特性。如果所有物质都能服从一个法则、一个原理不变，那它是不变的、是实在的。可是从唐玄奘的理论——世界是从不同的心识变现出来的，就等于说有各种不同的力学架构，等于说是一个不统一的统一场了；如果用爱因斯坦的说法来讲，实在是一个统一场，可现在根本找不出一个统一场：蚯蚓心识变现的世界、小狗心识变现的世界、人类心识变现的世界完全不同，那么就不能放在一个统一场里面。既然没有一个统一场，就说没有本体了。

假如我们把科学与古代的佛学这样联系起来思维，是很有意思的。现在西方所有喜欢中国佛学的人都不是哲学家，而是物理学家。在多伦多，我的弟子只有一个是文科的英国文学教授，其他都是理科的教授、工程师、核子发电的工程师等。特别是核子发电的工程师特别感兴趣（在多伦多我有30、40个洋人弟子），为什么他们会对佛学那么感兴趣呢？如我前面所讲，他们是从“统一场论”、“牛顿力学”就联想到佛学的理论上去，他们很容易理解，说到没有本体他们马上可以接受。

如果放在如来藏思想来讲，我们可以更精僻一些来考量。因为如来藏思想有“相碍缘起”。“相碍缘起”可以说是超越物理学，也超越西方哲学，也超越很多佛家宗派思想的甚深秘密。

讲到本体，研究基本粒子就要关系到粒子的寿命问题了。刚才我们是从唯识、从“统一场论”来讲本体，现在我们从另一个物理学角度来看：如一个粒子是实在的，它最少有一个比较长的寿命，在佛家有个名词叫“恒常”，不变的恒常，“不生不灭”就是不变，不变就是恒常。现在我们考量鸠摩罗什的“双运”，其实并不是说不变也不是说恒常，只是“生灭同时”，生灭还是变、生灭还是不恒常，所以鸠摩罗什称之为“空”，不叫恒常。好了，现在我们来设想假如一个有本体的东西，它应该怎样恒常、怎么不变？量子力学发现很多粒子，我不知道到底有多少种基本粒子，大概有2000多3000种，很多基本粒子寿命都有一个特点——都是非常短，短到不可思议、短到我们没法想像。比如，介子仅可以存活10-28秒。你想像得出这是多久吗？我弹一下手指都不止这些时间，我弹一下手指这介子已经是好多代了。介子的寿命短到这个程度，在我们就要用如来藏思想了，只有用这个理论才能评价这么短的寿命存在。如来藏有个理论，物质是“有”（首先不说它实在不实在），如何成立“有”？物质是有（鸠摩罗什与唐玄奘的理论都没有解决这个问题），物质如何而成为“有”？“牛顿力学”、“相对论”没有解决这个问题，量子力学其实也没有解决这个问题，因为“有”在物理学上还没有一个最完美的定义说“什么叫做‘有’”？好像刚才所讲，当我们发现一个粒子它寿命是这么短的时候，我们就说这个粒子“有”了，因为它到底有一个寿命。可是当我们如果看不到这么短的寿命存在时，我们就不把介子的存在当成“有”了。按照量子力学的观点，能观察得到的我们认为它有，观察不到的就说它没有。这也符合如来藏的定义物质有，如来藏的思想中“有”的意思是：存在和或者显现。这里有四个状态：既存在亦显现，不存在不显现、虽存在不显现、不存在而显现。这是所有其他佛家理论都不讨论的，只有如来藏思想讨论到这个问题。

这个思想是释伽牟尼佛三转法轮时讲的，到现在大概已经2000多年了。如果了解“牛顿力学”、“相对论”与“量子力学”讲物质的实在与不实在，再回头看释伽牟尼讲如来藏，我们很惊奇：从“牛顿力学”、“相对论”与“量子力学”我们发展了那么久的物理学，还不如2000多年前释伽牟尼给出关于物质的定义。物质是“有”还是“无”？这就要看怎么定义那个“有”。1、“既存在亦显现”（属于“有”，因为存在而且显现）很简单，我们现在就是了，我们现在在这里存在了，也在这里显现了。2、“不存在不显现”（属于“无”），如来藏思想主要是讲不同的时空，你们很难相信释伽牟尼居然讲到不同的时间与空间，但根据佛经记载的确是这样。我们是三维的空间与一维的时间，释伽牟尼讲到超越三维的空间与一维时间的时空。因此不同时空是存在对我们不显现。“不存在不显现”是什么呢？是在任何时空里面都不能显现成为“有”的东西，这就暗示印度教的“梵”。释伽牟尼是按“梵”来讲的，这又要讲到哲学的理论了。佛家讲法界，在印度教就讲“梵”，人、世界是“梵”造出来的。如果还有这个世界以外的时空，它说也是属于“梵”，因为它也有“梵”性，这就比基督教广一点了。耶和华只是造我们这个世界，却没有说耶和华可以造一切世界，因此牛顿物理学的发展让耶和华的说法有些站不住脚了。可是“梵”不同，我们这个世界是大自在天做的，大自在天利用这个“梵”身来造我们这个世界，可另外不同时空的世界可是又由他画自在天做的，不同的神做不同的世界。因此如果成立N个世界，“梵”可以成立N个天来造它们（这跟基督教不同，基督教只有一个耶和华，耶和华不能还造其他的天出来）。因此，释伽牟尼把这个“梵”，定义为“不存在不显现”，那是等于否定它了。3、“虽存在不显现”（属于“有”，因为存在），就是别的时空的人，虽存在但不对我们显现。这个需要大略地讲些“相碍缘起”了。“碍”是局限，是条件，一切生命、一切世界都要适应它的局限、适应它的条件才能成为“有”。像我们人类，是三维空间的，所以我们一定要成为立体，才能存在与显现；如果我们不能成为立体的，就不能在我们这个时空存在显现了，所以在我们这个世界没有一维空间、二维空间，也没有四维、五维、N维空间的生命，只有三维空间的生命，所以我们的东西凡是实物一定要立体。不立体就不能在我们这个世界里成为“有”，而且所有物件都要服从一道时间，所以我们这个世界的东西会旧、会破，这就是一道时间在我们这个世界显现的规律。我们这个世界是这样，别的时空世界也是有它们的规律，我们也不能到别的时空世界去存在与显现，可一切时空都存在只是不显现而已，只显现我们一个时空。4、接下来讲难讲的是“不存在而显现”（属于“有”，因为它显现）。刚才我们说“存在和或者显现”，所以这个“不存在而显现”也以说是“有”。这个“有”怎么去理解？它超越了西方哲学，也超越物理学，也超越一切其他佛家宗派。在古代的佛论里面，就提到殒星这个例子，这也很令人吃惊，在古代2000多年前说“虽不存在而显现”于殒星。现在一说你们都明白了，我们看天空很多星，这些星对我们显现了，可你敢说所有的星都存在吗？我们现在看到的星光，是好多百万年前的光，不是现在发出的光。那么这几百万年前的星现在还一定在吗？也许它已经殒落了、破了、灭了，可是它过去的光我们还能看见，所以对我们是显现但不存在。宁玛派这样来讲存在与显现的时候，我大吃一惊，没想到2000年前居然能这样理解星空。如果我们用广义相对论和量子力学，我们也可以找出一些例子来讲不存在而显现，假如我们站在粒子的角度来观察，粒子存在但不显现为粒子，显现为波，我们是站在质量这个立场；如果我们站在能量的立场上，观察它是有还是没有？它不显现为波，可它显现为粒子。那么也可以解释“不存在而显现”。粒子不存在而显现为波，波不存在而显现为粒子。我是这样理解佛家所说的，所以即使我们这个世界的科学特别是物理学已经进步很多了，从牛顿的力学到爱因斯坦的相对论，再到量子力学，但其实相对法界的物理来讲，我们还是小学生的水平，我们了解的实在不多。从哲学上来讲如来藏思想就广大得多了，因此我们对佛家思想不能不赞叹。

讲到“存在与显现”，我们就回到了本题。当你这样定义如来藏思想讲物质的“有”，用“存在与显现”来定义的话，我们来看牛顿物理学存在的问题，牛顿所讲的基本粒子虽然统一了力场的规律，但牛顿力学只能研究“既存在也显现”这一方面，“虽存在不显现”、“不存在而显现”就不在牛顿物理学的范围了；如果从广义相对论来看物质的“有”，物质怎么样是实在，它顶多是属于“虽存在不显现”这一方面，它不涉及到“不存在而显现”这部分，所以“统一场论”还不是如来藏所说的场论。如来藏场论包括四个部分来讲“有”和“无”是怎么样分别的。为什么佛家思想这么重视这个“有”与“无”呢？那是讲“空性”的问题了。

现在要讲一讲“空”，把前面其他内容先按下不表。“空”的梵文是sunya，在汉文翻译是“空”，按梵文是0（零）的意思。在数学上首先发明0的是印度人，不是阿拉伯人。因此讲“空性”（梵文是sunyata），“空性”应该翻译成“0性”，但汉译为“空性”，0没有任何数学上的数目，所有数目是1-9，0是用来定位。如1378，这1000因为是1后面有三个0在为其定位；300是后面有二个0为其定位，70是后面有一个0为其定位。这些就是“空性”，也就是“0性”了。虽然没有数码，可是所有数码由它定位，这样的性质就是“空性”，所以“存在与显现”等于定位。如果物质是实在的，它这个定位就定在实在。实在与不实在？现在我们定位它“有”，怎么样而成为 “有”？而定义为“无”，那我们就说它是“空”。定义为“有”也有“空性”，我们说一切法、一切事物都有空性，等于我们说一切数码都有0性（0性就是定位了）。1000，因为1后面有三个0定位，它就可以被说成1000了。0性的定位，就是空性了。因此如来藏所讲的空性思想，就是事先我所讲的，等于拿0来定位一个数码。一切事物都要给它一个定位，存在显现的定位。凭什么来定位，凭那个0性，一切数码都要凭空性/0性来定位，那个数码才存在与显现。不然，给你个3，它可以有很多变化，3-1、3-100、3100，那个位置就完全不同了，那么这些性就是空性。所以在空性中不是没有，在空性中无量无边，因为有不断变化的数码。我们可以从1负的无限大次方到正无限大次方，定位还不是无限不变。这个意义，你们念物理学的应当了解，所以在空性中，有无量无边的一切法，可是一切法都是空性，因为要靠这个0来定位。我们要把这个空性/0性弄清楚，现在你们可以来提问题。

问：“不存在不显现”的时候，能否定义为“空性”？也就是“无”的状态，有没有“空性”？

谈上师：“不存在不显现”就是“无”，“无”不等于是“空”。“空”不是“无”，“无”不是“空”，“0”不是“无”，“0性”不是用来定义“无”的，所以在这里，不能用“空性”来定义“不存在不显现”，不能说“不存在不显现”就是“空性”，反而我们定义的“有”，所有的“有”都是“空性的有”；所有数字，都要定位才能成为“有”。比如一个数字5，你说的时候就已经给它定位了，上面的5是其背后的“0”支持，它成为5，是因为这个定位而成为“有”了；再比如说55，55是靠其背后的两个0定位而成为55，55就成为“有”，55就存在与显现了。因此物质靠空性的定位，而成为“有”，“空”的作用也在于此。

问：我能不能问个课外的问题，南师南怀瑾与您都是由道入佛的，所著所论都有一惯制，你们是否同门？是否有相应之处？密宗中上师的认证有没有？有没有一个评审委员会，是不是和我们现在教育的认证一样有潜规则？

谈上师：上师的认证是传承，一代传一代，比如我的上师敦珠法王把传承给我了，这个传承这是公开认可的，我得到他《四部心要》的传承；敦珠法王的儿子是《敦珠新宝藏》的传承，这是两个主要传承。另外还有三个法有传承，一个是莲师的传承，另一个是极明光辉的传承，还有一个是无诟友的传承。有这些传承可以叫大金刚阿阇黎，这个传承是老师给你的，不能说我在哪个道场出身，就是什么阿阇黎。好像南怀瑾，他没有什么传承讲出来。不过，南怀瑾先生的东西比较通俗化，我不敢批评，有时候他说的比我的吸引力大得多。可我很大胆地说，他没有拿一个什么体系来评价定位其他的佛家宗派，我是有的。我是拿如来藏思想把《周易》、术数、书画那些来定位，以至我谈饮食，也是放在如来藏的行持里面来定位。所以我的系统是比较一惯，可是趣味性就小得多了，南师的趣味性很高。

问：刚才您提到的是殒星的例子我有些疑惑，殒星已经灭亡了，但它的光过了几百万光年被我们看到了，那么我们看到的是不存在，但我认为我们看到的是光，光它是存在的，因此我们看到的还是存在而显现的。您能不能再举个其他的例子？

谈上师：“不存在而显现”中殒星的例子，我讲的不是光，讲的是那个星球，星球的光你可以说光还是存在的，可是其实光它不存在了，因为如果星殒灭了，它的光也不存在了，我们看见的光是过去式的光，过去多少年前的光，所以不能说它存在了。如果因为你还看得见那个光，就觉得它还存在，这个观点刚好是如来藏相碍缘起的一个要点，目前看见的光我们只能说它显现，因为这个光实在不存在了。这一点恐怕你把时空混淆了，把过去和现在混淆了。我们是在一度时空里面生长，要服从过去、现在、未来这样的规律。不能说殒星已经灭了，光还看得见，就说我看见的那个还是存在的，那是你定位定错了。既然殒星已经灭了，当然那个光也不存在了，可是过去的光还显现在我们眼前，这个问题下一课讲相碍缘起我来解释。

我们是生长在同时，生长在不同的画面里，现在只是出现一个画面，好像今天的这个画面又存在又显现那是相碍缘起，其实有好多画面我们是可以挑选的，比如你们其中的一个人是想来但没有来的，有些人不想来的又来了，那不是缘份，是个画面的选择，选择到就这么多人，出现这个画面又存在又显现。其实同时出现了很多画面，但其他的画面“存在而不显现”。另外还有一种情景是“不存在而显现”，那只能用星空（指陨星的光）来讲了，或者用量子力学质量的互变来解释了，所以不能说现在看见那个星还是存在，只能说它显现。

问：阳焰和海市蜃楼是“不存在而显现”吗？

谈上师：是！海市蜃楼可以说是“不存在而显现”，可是也不能完全这样讲，只是水的状态是“不存在而显现”。阳焰是存在的，可是阳焰水的状态是“不存在而显现”的。整个阳焰，如果你跑到前面去看它还是阳焰，是存在的，可阳焰水的形态是“不存在而显现”的。

问：“不存在不显现”是不是有什么形式？

谈上师：“不存在不显现”是“无”。“无”没有什么形式了。

问：用如来藏的思想，怎么去理解气候的变化？

谈上师：那就要用到“相碍缘起”了。“相碍缘起”的“碍”就是条件，现在显现出来的气候，就是各种条件的适应。如果条件改变，那气候也改变了。

关于“空”，我主要是想你们了解不了解如来藏思想是怎么去定义那个“空”,我刚才说0等于定位，这个定位的性是0的性，这也就等于我们所讲的“空性”了。这是如来藏讲空性与其他不同的地方，你们一般讲的很简单，因为缘起所以性空，性空是因为缘起。我们不是，因为缘起，所以“有”，超越这重缘起才可以说是“空”，这些将来我会讲到。但现在我想让大家了解如来藏的“空”与其他宗派讲的“空”，我已经举了二个宗派的例子了，鸠摩罗什与唐玄奘，其他还有很多宗派。

问：我想知道怎么去理解“梦”？

谈上师：这是另外一个话题了。我们分“梦位”与“醒位”，按我们就把“醒位”当成是真实，当成是“有”，“梦位”在我们醒了以后说它是虚幻，定位为“无”。按如来藏思想，其实“梦位”与“醒位”是平等的，我们现在这样定义是不平等的，因为是站在“醒位”上来定义，说醒着是“有”、梦是“无”，假如我们是站在“梦位”上来定义，我们就会把“梦位”定义为“有”，“醒位”定义为“无”。如果你梦中中了一千万的彩票大奖，你很希望这个梦不醒，那个梦就“有”了，一旦醒来，从“醒位”的定义，梦就变成无，虚幻了。如果平等的定位，应该超越“醒位”，不要站在“醒位”来定义“梦位”，要超越这二个位来看它。如果超越二个位来看，二个是相等的。梦中的真实等于“醒位”的真实，在梦中也一切真实，在梦中真实，我们在醒的时候真实，所以二个是平等的。用另一方面来讲二个都是真实，二个都是虚幻，我们这样定义，所以修“梦幻定”。修“梦幻定”你们一定会以为是晚上修梦，白天修幻吧？刚好错。我们是白天修梦、晚间修幻。要把白天“醒位”修成“梦位”，来修、理解，我们就觉得我们这个世界是虚幻的，在晚上梦里边梦是虚幻的，白天也是等于梦一样虚幻的，这样就是“梦幻定”。

问：刚才讲“有”和“无”的时候，您是在“醒位”还是“梦位”来定位的？

谈上师：当然是在“醒位”定位，因为这是人的习惯。

问：唯物主义认为，物质的基本属性是物质性，那么您是怎么理解“空性”及其基本属性的呢？

谈上师：如来藏思想现在我才知道被人定位为“唯物辨证”。我们这个世间是心识的世界（我喜欢用一个比喻）就等于荧光屏上面的影像；如来藏的另一边，是佛智的境界，我就比喻作荧光屏了。在荧光屏上面有影像显现，在佛智的境界有心识显现。假如我们老是住在影像的世界不出来、不超越这个世界，等于我们住在心识的境界里长期不断地轮回，那么我们就把这个境界当成百分之百的真实，所以是唯物。牛顿物理学也服从这个规律。我们心识的境界不能离开牛顿物理学的世界，爱因斯坦的物理学已经离开我们这个世界来看了，量子力学离得更远了，因此在这个世界里是百分之百的真实。可是如果住在荧光屏里的人跑到荧光屏外去看，就会觉得荧光屏只是影像、是虚幻，不真实了。你在荧光屏里面生活，觉得荧光屏里面的世界真实，离开荧光屏就看出荧光屏的生活是虚幻的。刚才你问“空性”，我这样来回答你，你住在荧光屏世界（就不能离开荧光屏讲）来认识“空性”，就只能用定位、0的定位来讲。现在讲“空”，我只是讲如来藏思想与其他宗派不同的地方，其他宗派的人也是站在荧光屏里面讲，鸠摩罗什就说我们荧光屏的世界是不生不灭的，所以叫“空”；唐玄奘说我们荧光屏的世界是心识变现的，所以是“空”；那我也以站在荧光屏里面的角度讲，如来藏上说“空性”就是“0性”，等于用数学来讲，它是定位的功能。这个有定位功能的0，就是“空性”了，不是“变现”也不是“不生不灭”，只是“空性”，有定位的功能。这个定位的功能就是0性。怎么样定位呢？我们就从“存在与显现”的定位，“存在与显现”那4种，所以分出“有”、“无”。“无”反而不讲它是“空”，因为“无”就不在我们讨论的范围。现在大家认识上最错的就是把“空”当成“无”。我们这样一定位，就有一个作用了，就是把“无”不当成是“空”，假如把“无”当成是“空”那就不是佛家所讲了，是错误的理解，现在不能正确评价如来藏思想的人就是这一点弄不明白。“不存在不显现”这个“无”，是绝对的虚无，这个虚无不在我们讨论的范围里面。我们讨论的是“有”，每一个“有”都有一个定位的性在它背后，我就用数码举例了。因为受定位而成为“有”，因此我们就把它叫做“空性”了，其实是0性，我只是用科学上、数字上的话来解释，所以“不存在不显现”就是“无”，不是“空性”，这一点希望你们了解，这也是如来藏思想很特别的地方，区别于其他宗派的地方。“有”与“无”的定义也与其他宗派不同，这其实是定义“有”与“无”最高的思想。“有”就要看它的“空性”；“无”我们就不管了，因为它是虚无，不在佛学讨论范围里。佛学里面讲的东西，都不是讲虚无的。一切法都不是虚无的，所以才可以学、可能修。如果落到“无”那边修，叫做“断见”，就绝对错误。我们还是站在我们这个世界来看我们这个世界，还没讲到超越我们这个世界，等于我们住在荧光屏来看荧光屏里面影像的世界这样来讲“空”，还没有跳出荧光屏来讲那个“空”，因为所有修行的的人都不能离开荧光屏，都不能离开我们这个世界。不能说我学佛、修法就离开这个世界来修，那是不可能的，我们一定要住在我们这个世界来修行，所以学佛要讲次第，次第高了才能离开荧光屏。刚才有一位女士提到我讲的是二元的世界，没有离开二元就不究竟了。是！现在我讲的还是没有离开二元来讲0性，将来会讲的。现在我用科学的话题来开头，目的就是讲我们如来藏思想无论科学怎么发展，如来藏思想都是可以站得住脚的，不会被科学否定，不像其他的宗教，一旦科学发展了，它们就站不住脚了。我刚才大概地讲了，当牛顿力学出现的时候，基督教、天主教、犹太教的上帝等于被否定了，可是“梵”还没能给否定；可是到了量子力学，大“梵”被它否定了，但佛家的如来藏还没被否定。因此，物理的世界不是如来藏的世界，可是如来藏的世界和现在物理的世界一点冲突都没有，这就是如来藏思想的优越性了，比其他宗教要高一点。好，现在还是可以用科学来解释一点如来藏思想的特点，下一课我就正式地讲到底什么叫如来藏思想，用科学的定义怎么来理解如来藏思想。

现在我可以讲到物理学家霍金了，他有一个“弦论”，当时没有多少人能明白。我理解“弦论”等于几率，“弦论”企图将爱因斯坦“统一场论”（“统一场论”是希望用一个力场的架构来统一这些粒子和波。但粒子有粒子的规律，波有波的规律，那就不统一了）中的问题解决。用一个物理学的原理建立一个力场，如果把粒子和波都统一起来，E=MC2，这质量与能量就可以统一起来了，能量=波、质量=粒子。我们把霍金的“弦论”当成“统一场”吧。这个“统一场”是由几率来决定事物存在，用几率来定义它显现，这个“存在与显现”就统一在一个“弦论”里面了，不过它不叫“统一场”，那么它就比爱因斯坦的“统一场论“更要广大了，爱因斯坦的“统一场论”其实还在二元世界、识境上的，只能讲我们这个世间有的粒子与波统一，可是“弦论”的范围就大了，可以超越我们这个世界，就是宇宙的定义了。我们把宇宙定义在我们可见的范围内，所以说我们看到无限的空间都属于宇宙了，其实宇宙没有这么小，不同的时空都有不同的宇宙了。我们是一度时间，三维空间。如果是一度时间，四维空间、五维空间呢？那我们就看不到了。那这个就不在爱因斯坦的研究范围了，在霍金的“弦论”范围， 因为“弦论”范围涉及到“存在与显现”了。因此，霍金的“弦论”比爱因斯坦的相对论更要复杂了。因此霍金讲“时间等于零”，他所说的是与如来藏思想配合的。我的孩子是麻省理工念物理学的，他现在在台湾做太空物理研究，现在是高级研究员，我用如来藏思想和他谈各种科学上的问题，也谈到霍金，如来藏有一个不同意霍金的是几率的问题了。几率是不确定的，只是有几分机会显现出来，有几分机会不显现出来，那是放在数学角度，当然整体上他讲的很复杂，不像我所讲，可是都放在数学的范围里面来看“存在与显现”，那这个观点更玄了。怎么样来定义那个几率呢？有很复杂的物理理论来解释，但这都不是我们谈的范围，但几率的概念用如来藏思想 “空”、“有”或者“有”、“无”是可以理解的，如果按霍金的理论，说他的统一场不确定，那怎么看“存在与显现”呢？就是碰巧了，我这样来形容（当然这样形容霍金不会这样认同，他也会认为有很复杂的理论支撑不能说是碰巧，可其实还是说等于碰巧了）。碰到这个是“存在又显现”，碰到那个是“存在不显现”，这些与如来藏思想相通，可是碰巧这个“巧”到底怎么样有这个巧呢？如果用佛家的思想讲很容易理解，就是“业力”的问题，也是“缘起”的问题了，就与霍金的物理理论立足点不同。现在我们讲讲缘起的问题。

我讲的还是这个世间的，没有离开这个世间，是站在这个世间来看这个世间，所以现在还是二元论，还是谈相对。

缘起，最高的叫“相碍缘起”，“碍”是什么？“碍”是条件与局限，一切生命形态都要适应这个局限才能存在或显现，所以这些“碍”我们要去适应它。这个适应有个佛家的专有名词——“任运”。“任”就是不定，“运”就是运作，不定地运作。不定就是为了适应，所以我们不能给它固定。比如蚯蚓没有眼睛，我们就不能定下来，说我们靠眼睛看世界，如果这么一定下来，蚯蚓就不能显存与显现了，所以要任运。人有人的任运，蚯蚓有蚯蚓的任运，蚯蚓没有眼睛，蚯蚓就有蚯蚓的运作了。所以一切生命都要适应它的相碍，能够这样适应就变成A，另外一套就变成B，A可能与B完全不同，人就和蚯蚓完全不同了。这个适应是凭什么呢？凭业力。要理解佛家思想一定先要这么理解。有轮回是佛家最根本的观点，如果否定轮回就根本不要学佛了，佛就是要你不再轮回，脱离轮回的世界。我们每一生的轮回，都有每一生的业力，这些业力有共业也有别业，因为我们共业相同，所以我们轮回就变成人了；因为有别业，所以每个人的背景不同。因此我们这样的适应与任运，就是看业力问题了。蚯蚓的业力只能令它适应它的局限，因此它就成为蚯蚓，我们的业力就令我们适应人的局限，我们就变成人了。当然如果我们做坏事，我们就失去人的共业，就可能变成恶鬼、地狱的众生；如果做好事有善报，就可能成为天人。可这些都不离开适应与任运这个范围，所以我们永远是住在我们自己的识境里面，这就不能脱离了，永远困在荧光屏里面不能离开，所以说我们是困在荧光屏里面轮转了。要离开荧光屏，如果按如来藏来修，得到离开荧光屏这个果，那就是如来藏教法的目的了，也是所有学佛的人希望的。现在这么一讲，你就知道了学佛千万不要求加持与得到好的福报，如果是这样来学佛，你就一定还是一层一层地绑自己，越绑越重，就一直困在这个识境里面。你们如果回答我说能发财、长命这样就够了，可是你不知道在这个世间你不断地轮回，不断地求福报，那才是霍金所讲的几率的问题，你会有百分之几得到福报，百分之几不能得到福报。假如我们能够求心安，哪怕不解脱可是我们的心灵得到安乐，那么学如来藏的修法就有用了。如来藏的教学能令人解脱，离开荧光屏。你不离开荧光屏，不是令你能升官发财，能引导让你用正确的思维方式，去思考人生的问题，因此得到安乐。得到安乐其实对人而言，也就够了。我的老师敦珠宁波车授记我的时候，给我六个字：“长寿、安乐、自在”，他说我能一生一生地传法，我是不超越轮回的，就是我不能辞工，永远要在这里打工，就一直传这个如来藏教法，可是他说你可以得到“长寿、安乐、自在”。我一想这样实在够了，他没有说我有钱，可是得安乐自在，钱就不是问题了，总有饭吃吧？！不会睡在马路边吧？！这样得安乐自在就够了，因此他是鼓励我修如来藏的行持了，修这个行持其实就可以得到自在。

现在我们就从霍金的几率看看与“存在与显现”的关系。物理学家，从“存在与显现”来研究“有”，大概霍金是第一个，我研究如来藏时就特别注意他了。他在这里就得到一些结论了：事物不恒常。没有恒常的事物，如果有恒常的事物，那个事物就一定永远存在与永远显现，不需要靠几率了，要靠几率就等于不恒常。这就等于佛家的思想了，佛家讲识境不恒常，不恒常用霍金的说法就是我们的存在不稳定，我们的显现也不稳定，因此我们就看见生灭的现象，这个人出生，那个人死亡，我们明明白白地看见。一旦住在生灭显现这个相里面，把生灭当成实有，我们就看不见事物的空性了，等于我们看到数码1-9，我们没忘记1-9还有一个空、一个0性来定位，有0性，它才存在与显现，所以它不实在。数字不实在，就因为它要靠0性/空性在背后给它定位。我说3891，不实在，没有这三个0在后面给它定位，这个3就不能说成3000，要靠这个空性给它定位，因此我们不能说这个3000是实在的。所以说3000虽然是存在的，而且也是显现的，但是要靠这个0性也就是空性的定位，它才存在而显现的。也可以说，它要靠一种符号给它定位，我们也把这种定位叫做空了。也可以反过来这么讲。在识境里理解识境的“空”，如果从最高的层次来理解，是很难的。幸亏你们学数学，还容易了解这个0的解释。这个0性你们慢慢就会想明白了。假如一定要我们用几率来讲，同一个0，要排在前、后、左、右，排在哪里就是几率了。只能这么理解，可这样理解很机械，因此我们不把霍金的几率看成是与“存在与显现”的如来藏思想相等。用霍金的理解，等于用物理学上证明我们说“有”、“无”这个定义是符合现代最新最尖端的物理学。也就是说物理学发展到霍金还不能把如来藏的“有”、“无”推翻，可其他佛家宗派就不是了，其他宗教就更不是了。按霍金这样讲几率，那上帝不能存在了，梵天也不能存在了，刚才说梵天可以有无数个天来做世界，可是按几率那还做什么？如果一个天能够造世界，就不是几率的问题了。现在把“存在与显现”按几率来说，那就证明天不是能造的出来的了。理解这一点，大家就明白几率等于把印度教最根本的理论也推翻了，可是没有推翻佛教，现在大家都谈“存在与显现”，而且我们修如来藏就是修“存在与显现”。为什么总是讲到“存在与显现”呢？因为我们观修如来藏修法的时候就是用“存在与显现”来修。

刚才有个同学说通过看书来修“拙火”，结果一塌糊涂，这是命该如此。谁让你看书来修？修“拙火”是什么，是“存在而不显现”，“拙火”是我们的生机，我们的人体如果是个卵，“拙火”是一个人头，对人来说，“拙火”是不显现的，只显现为我们身体的卵，现在我们把身体的卵与大自然的卵放在一块，一起来修，那么把它就修成一个“拙火”了。修成的时候，怎样令“拙火”发挥功能？没有书说得明白，因为书上把它神化的时候，就说那个“拙火”是“又存在又显现”的，可是无论你怎么修，“拙火”是不存在的，可在心的行相上显现，虚幻地显现，这一讲起来话就长了，它不是我们日常生活经验能够把握的东西，因此不能乱修。可是很多人写书，就根据自己的理解把“拙火”写出来，这些作者的理解层次不一定高，也不一定得到了证实。所以你按书来修，容易乱。

可我们要理解修法所依到底是怎么回事？就要理解“存在与显现”的问题。现在我们回到一个很根本的问题里面。现在有一个科学部门出现了，从心理学、从大脑的结构，还从一些物理现象，有一个叫“全息”（大陆翻译成全息，港台翻译成全像）的概念，就是说照片上的一个苹果，如果把照片均分成四份，按原来的规律一份照片就只有四分之一个苹果显现，但全息摄影就不是了——把全息摄影的照片均分成四份，但每份照片上还是整个苹果显现；再继续分下来，分成无限小，这无限小部分照片还是整个苹果显现。我们身体的基因，每一个基因都应该是独立的，可按照全息理论，每一个基因都应该是全身的基因。每个人应该只是法界里小小一个，可是按照全息理论不是这样，法界每一个角落都应该有你这个人。这就等于佛家如来藏思想的“芥子须弥”，即一座须弥山可以在一个芥子里面。在全息摄影，一座须弥山被分到芥子这么小的照片上还是整个的须弥山。那么这个还是讲外境。讲到我们的思维方式，人的大脑分左右两边，每一边还分成很多区，每一区还有各种功能，我们的鼻、眼、耳等每个与大脑还有一个特殊的联系通道。可如果按全息就不这样了。为什么要讲全息呢，因为观音菩萨在《楞严经》中讲到六根圆通，六根圆通的意思是耳朵可以看见光、眼睛能听到声音、舌头也可以看见光等等。你们不要认为《楞严经》所讲是很玄的境界，这个境界科学已经把它证明出来了。现在的科学上讲，在我们的大脑上有一点，叫做TPO，信息传到这里就过不去了，所以耳朵听到声音、眼睛看到光，如果信息能通过、超越TPO这一点，那么光、声、热、味道这些都可以让这个TPO来感觉到，这样就可以六根圆通了。过不了TPO，六根圆通就不可以圆通，这个已经被科学证实了。我当时在多伦多教过弟子，在密宗有个六根门头，六根门头在大脑哪一点，我把位置都给他们讲了，我们修就修这一点，很多弟子也修了。几个月后杂志上就有人发表那个TPO了，我一个弟子看到那个发表的论文就拿来给我看，说老师幸亏你讲早几个月，如果你六根门头的位置讲迟几个月，我还以为你是抄人家的。你讲的六根门头就是杂志上发表的TPO位置。你们看我多帅！科学论文还没有发表前几个月，我就根据如来藏修法告诉他们六根门头就在这一点，位置一点不差。你们想不到我当时的反应，我流泪了，为什么？佛简直都不能光用“伟大”两个字来形容，佛在几千前就把六根门头传下来了，一直传到我，我知道六根门头的位置，可不能告诉你们，但现在告诉你们也不违法了，因为那个TPO的论文都发表了，已经不是秘密了，以前不准，只有有根器的人才能传。下一课我把六根门头的位置告诉你们。为什么佛传的六根门头与TPO的位置一点不差？那就证明观音菩萨讲的六根圆通不是骗人的，他真的修到才说出来的。为什么我提这个问题出来，就是因为全息摄影的问题。TPO等于全息，声、光、热、味道、气味、触觉、感受到的软硬都是全息了，所以眼睛可以感觉到软硬、舌头也可以看见光，这还不是全息？首先有一个外境刺激我们的器官，信息进入大脑，大脑有一个分别，将这些信息分别为光、声音、热等等，这就是心识的作用了，等于大脑起功能和作用了，这个作用叫作“识”的作用。眼识、耳识等等作用，这个作用我们马上给它个概念，所以我们要轮回，我们永远是这样的。心理受到一个外境刺激，我们一定给个概念给它：这是红光、这是贝多芬的第二乐章，我们一定同时给个概念给它，我们就分别了，这个分别不是错的，因为我们的确是这样生活。按这样发展下去，大家可以看，从这个假想概念的分别就变成我们心的行相。所以我们看东西，并不是如实地认识它，我们给它加了两个外来因素，一个叫分别，一个叫概念。首先做分别，然后给概念。笔，你们马上根据概念认定这个功能、形式、基本结构等等，就靠这个来认识了。这个相，就是假想一个外境的刺激，假想心识分别，再假想心的概念，就变成心的行相了。当我们这样看的时候，如果用唯识来讲，就可以说我们看到唯识变现，也可以按华严宗所讲的一切唯心造，是把心的行相造出来，因此“存在与显现”的问题就与此有关了。不是几率的问题了，是到底我们有些什么概念？概念在佛经里面叫“句义”（我通俗地讲叫做“概念”），我们被很多“名义”/概念绑住了思维，首先我们这个识有分别的功能，这是光这是声音，然后我们加一个句义上去，因此我们认识的世界，就是有分别与概念二个外力加上去的世界。这二个外力就等于量子力学“测不准”的原理了。量子力学讲什么东西都没法测得准。我拿一个尺来量这个纸多长，那时候就加了个观察仪器上去，一加这个仪器，整个真实的长度就量不出来了，只能量到一个相对的长度，就是观察仪器这个外力的长度，就是说加上分别与概念的长度了。我们观察事物，假想这些等于量子力学假想所观察的仪器了，所以测不准。那这个“测不准”在我们这个到处都测不准的世界相对来讲是真实的，可绝对来讲是不真实的。因为绝对的长度你测不出来。那怎样才能测得出来呢？那就要把我们那个分别与概念去掉，就可以看到真实了。

好，现在就讲到了如来藏重要的一点了，整个如来藏得到一个结论，“存在与显现”是与我们的分别有关，与“句义”有关。我们受“分别”、“句义”限制来看“存在与显现”，住在这人世界就用这一套分别、句义，不是的时空应该有不同时空的分别、句义，因此事物也可以说测不准。从整个法界来讲，就不是几率的统一场论了，是名言、句义的统一场论。因此你要超越这个“测不准”，想要看到事物的实相，就要脱离分别、句义，因此佛就讲《入无分别总持经》，这本经很重要，可是在传播方面很少人看到有人讲这个经、重视这个经，入无分别才是刚开始想到解脱道上，离开分别，离开名言，来认识这个世界，这样就跟刚才我们所讲的，我们把这个定义为粒子、把这个定义为波，其实还是按名言、句义来做分别。所以离开这个分别、句义，才能进入如来藏的统一场论，不是爱因斯坦的统一场。将来的物理学，恐怕要往这边发展了。我的孩子退休以后就要做这方面的研究了。按如来藏的统一场，离名言和概念来理解这个世界，等于荧光屏上的人脱离荧光屏来看荧光屏的世界，就脱离分别句义了。我们现在看电视，其实都是看见影像，应该是看到实相的，可是你们看不到，因为你们一看，这个是谁，是哪一个演员，比如张国立、王刚，你们马上分别了——王刚一定是和绅，不会是好人的。你马上落在分别、名言、句义里面认识，这就等于你没有跳离荧光屏去看荧光屏。如果真的跳离荧光屏去看荧光屏，就等于是脱离分别与名言句义了。如来藏的场就等于是一个绝对的场了。这就脱离二元了，二元的对立。我们这个二元是怎么搞出来的？我们落在分别、落在句义才有二元的对立，所以变成心与物的对立。可你看事物的对立，主要是靠分别与句义弄出来，所以变成心的行相与实物的对立。如果我们脱离这个，就没有这个对立，这些都不存在了，那我们应该看到的一个全息的世界，六根圆通的世界，说起来很玄，可是道理很容易明白。我们先有分别，然后把它分类，如果没有这个分别，修的时候修TPO，那么就是全息的世界了。英国做了一个试验，用飞机载一个孩子飞伦敦上空一次，之后让他把整个伦敦画出来，他画了一个大的商业区，这个画等于和照片一样，非常如实，这个楼多少个窗口他都画出多少个窗口，这个楼多少层他都画出多少层。人家问你怎么记得住呢？他说我不是记的，我是感觉出来的。这是个真事，有个影片就把那个孩子的画影印出来对比，可能你按照片画还不能画这么清楚，为什么？因为他是全息，等于全息摄影了。他大脑里一个细胞，就可以把整个大脑功能发挥了。如果是这样，以后DNA的研究也会改变了。一个DNA等于所有DNA的功能，也可以说一个芥子里面有整个须弥山，我们一颗心有整个法界，这样才能体会到如来藏的施设到底是怎么样，这是个超越我们识境世界，也超越我们轮回的世界。所以我用科学方面来讲如来藏，就到此为止，明天我正式定义如来藏，今天讲你不理解不要关键，明天你就能大概理解到底什么是如来藏了，了解如来藏之后，你就知道怎么用如来藏思想来生活和思维了。

好了，今天到此为止，谢谢。