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谈锡永讲座:科学、佛学与人生 (一)

2017年05月19日 16:48:59  |  来源:网络
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摘要:主题是围绕着佛家的如来藏思想,这是佛家最根本最究竟的思想,同时也谈些科学与如来藏的关系。


生仪学院陈院长:我们非常荣幸邀请到了谈上师从今天开始为我们做四场专业报告——《科学、佛学与人生》,这是浙江大学国学管理中心与生仪学院共同组织的,囿于场地,我们通知了学院的研究生为主要听众,当然在座也有不少人是慕名而来,这次是非常难得的机会,下面有请谈上师为我们做报告。

谈上师:谢谢陈院长的安排,这次有机会和大家谈谈佛家如来藏的思想,我看到有许多法师、教授也参加了,感谢大家到场。

这次我讲的主题是围绕着佛家的如来藏思想,这是佛家最根本最究竟的思想,同时也谈些科学与如来藏的关系。在此并不是说现代科学就是如来藏思想,只是讲从牛顿的力学发展到爱因斯坦的《统一场论》又发展到量子物理,再发展到现在的全息论/全像论,科学的发展对很多其他宗教门派的思想提出了不少的疑问,但却越来越证明如来藏思想符合物理的发展,科学也一直不能把如来藏思想推翻。之后我还会讲修如来藏的人是怎么生活怎么思维的。

如来藏思想也可以说就是禅宗的思想,禅的生活从19世纪末期日本铃木大拙教授写的一本《铃木大拙选集》日本禅,风靡到美国,也影响到欧洲,后来慢慢到20世纪发展成嬉皮士,到现在美国一些思想也受日本禅的影响,所以我也谈一谈如果根据如来藏思想我们是怎么生活、怎么思维。我不讲一般日常的东西,在人生发展过程中总有几个关键性的决定会影响到人的一生,决定对了人生就会顺利,在重要关头如何思考?现在用切身体会来讲一讲我自己是怎么用如来藏思考的。

我不是只是学佛,香港人晓得我的出身,就会觉得很奇怪,在1970-1980年我是世界第一个华人金商,做国际黄金买卖(不只是一间小金铺,我公司的牌子是全世界金商都承认的),我代理澳洲和新几内亚的黄金,澳洲整个国家的黄金都交给我来经营,这样做了十年。在此期间,我是活用如来藏思想经营的。别人看了会很奇怪,除了做黄金生意,我也是书画家、术数家,我做过香港报业的总编辑,也做过杂志总编辑,还是香港很有名的美食家(也是法国美食会的会员)。那时我在港台两地报纸开了六个专栏讲美食,现在中国很出名的阿一鲍鱼是我教他做的,还有XO辣酱是最早我给半岛酒店出的方子,所以大家觉得我的身份这么复杂还学佛,一定学不好,可我一直跟着我的上师敦珠法王将近二十年,把他的教法学懂了,甚至最后敦珠法王把他的传承也交给了我,所以后来佛学界的人士看到我的书(我是用梵文、藏文翻译的)时大吃一惊,没想到我还懂用梵文、藏文翻译,因为当时我在香港从没露过这一手。之所以介绍我自己,是告诉大家我在从事这样复杂的行业(而且在每个行业都达到一定的地位)、在这么复杂的背景中,就是用如来藏思想来思维,用如来藏思想来生活的。

如来藏思想是很高深的佛学,按汉传来讲,也就是禅的生活,这和铃木大拙所讲的日本禅完全不同。这次的课程,我准备先从科学来讲,然后从科学发展到讲如来藏思想,到底什么是如来藏思想?怎么用如来藏思想来生活、来思维?其中最难的一段就是要简单介绍如来藏思想。

如来藏思想是很深的,在佛学上叫甚深秘密。怎么把甚深秘密进行表达,这是个难题。这方面就以我的理解去讲,我们可以用多些时间研讨,有问题我们可以互动一下,我希望你们能基本上了解如来藏思想。现在我们就从科学开始讲起。牛顿的物理学解答了“物质到底是什么?”在牛顿力学以前,很多哲学家都讨论这个问题,希腊的三个大哲学家都讨论过物质的问题,从苏格拉底开始讲物质是由原子组成,原子是真实、实在的。关于“实在”,佛家可以和他讨论,到底什么是“实在”?可在苏格拉底时代把“实在”当做最基本的实物,这在佛经里有个名词“极微”(如果你们在佛经中看到这个“极微”,就可以理解为苏格拉底所说的原子)。到底原子是不是真实的?苏格拉底有二个学生柏拉图和亚里斯多德,柏拉图把原子引向了理念方面(物质是心造成的);亚里斯多德把原子引向了物质方面(心也是物质)。如果按西方哲学,亚里斯多德最早倾向于讲唯物论,因此在一幅传统的希腊绘画里,亚里斯多德手指向地下,代表物质的方面;柏拉图手指向天空,代表理念的方面。

心,在希腊的哲学里,也被亚里斯多德讲成是有物质的性质,心跟物都是物质,心是抽象的物质;柏拉图就把物质看成是由心造成的,因此形成了两派。后来哲学家的思考一直围绕着柏拉图与亚里斯多德,离不开心灵和物质对立的范围,一直到牛顿力学出现。

牛顿把一个基本粒子定性了——是实在的。为什么实在?因为由基本粒子构成的物质服从力学的法则、服从力学的定律,因为都有这个共性,所以一切基本粒子都服从牛顿力学的三大定律。既然都有这个统一性,因此一定有一个物质上的实在,至少在力学这个范畴里,它们一定实在。实在是因为,如果不实在,它们就不会总是都绝对服从力学的原理。这样一定位,世界是物质的唯物论就占了绝对地位,大家都去研究唯物,不注重理念了。如果光是牛顿力学,我们这个世界就是眼前所见的世界(可以通过眼睛通过仪器观察的世界),牛顿力学的局限就在他的力学只能用在我们眼前的这个世界,(当然太阳也有引力),还以地球为中心来研究力学的定律了。

到了爱因斯坦,就把牛顿力学扩大,扩大到超越我们这个时空来看力学法则,因此我们才可以说看到能量与质量互变,也可以说牛顿力学的基本粒子只是一个质量的问题,力学的法则就是一个质量的法则。能量与质量的互变,这是相对论的基础,爱因斯坦的学说就等于否定了牛顿力学上物质的存在。牛顿力学上的物质如果成为波,那么这个波到底是不是实在的?有没有统一的规律?是否如基本粒子有牛顿力学的规律这样,所有的能量与质量有个统一的规律?所以爱因斯坦要研究“统一场论”,“统一场论”把牛顿力学扩大,扩大到不光是基本粒子,能量也在这个场里面,遵守一个物理学的规律。如果是这样的话,能量与质量都是实在的。

可是爱因斯坦的“统一场论”又给量子力学弄得复杂了。量子力学不是今天我们主要要讲的,到现在量子力学与爱因斯坦的《统一场论》之间的矛盾还没完全解决的。这个《统一场论》到现在还没完全建立起来,因此只能讲,我们这个世界的物质,它的真实性、实在还是不确定的,我们不能说这个物质世界是完全实在的。

有些也研究佛学的科学家认为,如果不能确定物质是实在的,就可以否定唯物。否定唯物,我们就可以说物质是空性,等于佛家所说的空性了。这样的讲法,按如来藏思想不能算它错,只能说它讲的不彻底、不究竟。“物质的真实性不确定”用佛学如来藏思想来讲,还不能说它是空性,这要按如来藏的四重缘起来讲。前面我们谈科学,不是为了讲相对论、量子力学,是讲科学上的问题怎么用如来藏思想给它一个评价,科学是我们的一个导论、一个引言。

讲到“空性”,有一个概念叫做“不生不灭”,这个理论从晋代时传入中国,晋代的文人喜欢清谈,俗语也叫吹牛皮,因为当时一旦说错话,就可能被杀头,越是出名的文人越容易有危险,为了逃避这种不必要的危险,他们只有清谈,清谈也叫“谈玄”,当时最热门的话题是《易经》,《易经》是在晋代发展成另外一个系统的,原来汉代的《易经》是用图像来讲,可是到了晋代就用玄学来谈了。佛经的“不生不灭”传到中国,刚好演变为他们“谈玄”的话题,且与无极、太极合起来谈。当时把佛家的“不生不灭”就变成了很多中国人自己发表的理论,最后鸠摩罗什用“空”来讲“不生不灭”,现在用我的语言来表达鸠摩罗什的意思,就如我们人体不断地新陈代谢,即有些细胞死了但同时也有些细胞生长出来,那么每一个新陈代谢的状态就是不生不灭了。为什么?因为身体的状态不是恒常的,每一刹那都在变,有些细胞死的同时也有些细胞生长出来了,在人这个整体来看,不能光说人的细胞在灭也不能说光说人的细胞在生,因此可以说“生灭同时”。既然是同时,就不能说这个时间是生那个时间是灭了。学物理学的人听起来这很难理想,可学哲学的人就明白这是个基本理论,凡是“同时”的东西就离开两边,生与灭都同时,这一个时间就不能说是生也不能说是灭,只能说是“不生不灭”,这在佛学上又有个名词,叫“双运”。同时就是“双运”,生在运作、灭也在运作,就叫“双运”。我们讲“生灭”、“双运”、“生灭同时”,用我们的手来举例比较容易理解,我们手掌和手背是双运的,手掌这边不能离开手背这边,手背这边也永远不能离开手掌这边,两个是同时、并存,所以我们叫它是“双运”。如果按鸠摩罗什“不生不灭”来讲“空性”,用“生灭同时”来讲“空”,在佛经来讲那是古学。“古学”是与唐玄奘传过来的佛学相对而言,当时唐代玄奘传过来的佛学就等于是今学了。

唐玄奘传过来的佛学叫《唯识宗》,唯识的意思用当代的语言来讲就是非常精密的心理学、心理分析。用心理分析来讲“空”就不是鸠摩罗什所讲的理论了,是讲所有现象都是由心变现出来的。这一听起来好像很难理解,但我举个例大家就容易明白。比如现在这个世界,我们是人,看到是这样的场景;可如果拖一只小狗进来,小狗看这个世界这个场面就一定跟我们人看到的不同,所以是“变现”。小狗的心识变现出它的世界,人类的心识就变现成我们看见的世界。还可以举个蚯蚓的例,蚯蚓没有眼睛和耳朵,它是怎么感觉我们这个世界呢?它的世界就是一个触觉的世界,用触觉来感觉这个世界,所以它变现出来的世界一定和我们的完全不同。从这里就可以看出唐玄奘所讲的佛学道理,是着重讲从心识变现出来的世界,所有东西变现出来的,世界都没有本体。如果有一个本体,那么人、各种动物、各种生命感觉出来的世界就是同一的,就等于是牛顿的力学——所有基本粒子有一个共同的特性,就是都服从牛顿的力学原理,没有一个例外。那么根据牛顿力学就可以讲基本粒子是实在的,因为它们有一个共同的、不变的特性。如果所有物质都能服从一个法则、一个原理不变,那它是不变的、是实在的。可是从唐玄奘的理论——世界是从不同的心识变现出来的,就等于说有各种不同的力学架构,等于说是一个不统一的统一场了;如果用爱因斯坦的说法来讲,实在是一个统一场,可现在根本找不出一个统一场:蚯蚓心识变现的世界、小狗心识变现的世界、人类心识变现的世界完全不同,那么就不能放在一个统一场里面。既然没有一个统一场,就说没有本体了。

假如我们把科学与古代的佛学这样联系起来思维,是很有意思的。现在西方所有喜欢中国佛学的人都不是哲学家,而是物理学家。在多伦多,我的弟子只有一个是文科的英国文学教授,其他都是理科的教授、工程师、核子发电的工程师等。特别是核子发电的工程师特别感兴趣(在多伦多我有3040个洋人弟子),为什么他们会对佛学那么感兴趣呢?如我前面所讲,他们是从“统一场论”、“牛顿力学”就联想到佛学的理论上去,他们很容易理解,说到没有本体他们马上可以接受。

如果放在如来藏思想来讲,我们可以更精僻一些来考量。因为如来藏思想有“相碍缘起”。“相碍缘起”可以说是超越物理学,也超越西方哲学,也超越很多佛家宗派思想的甚深秘密。

讲到本体,研究基本粒子就要关系到粒子的寿命问题了。刚才我们是从唯识、从“统一场论”来讲本体,现在我们从另一个物理学角度来看:如一个粒子是实在的,它最少有一个比较长的寿命,在佛家有个名词叫“恒常”,不变的恒常,“不生不灭”就是不变,不变就是恒常。现在我们考量鸠摩罗什的“双运”,其实并不是说不变也不是说恒常,只是“生灭同时”,生灭还是变、生灭还是不恒常,所以鸠摩罗什称之为“空”,不叫恒常。好了,现在我们来设想假如一个有本体的东西,它应该怎样恒常、怎么不变?量子力学发现很多粒子,我不知道到底有多少种基本粒子,大概有20003000种,很多基本粒子寿命都有一个特点——都是非常短,短到不可思议、短到我们没法想像。比如,介子仅可以存活10-28秒。你想像得出这是多久吗?我弹一下手指都不止这些时间,我弹一下手指这介子已经是好多代了。介子的寿命短到这个程度,在我们就要用如来藏思想了,只有用这个理论才能评价这么短的寿命存在。如来藏有个理论,物质是“有”(首先不说它实在不实在),如何成立“有”?物质是有(鸠摩罗什与唐玄奘的理论都没有解决这个问题),物质如何而成为“有”?“牛顿力学”、“相对论”没有解决这个问题,量子力学其实也没有解决这个问题,因为“有”在物理学上还没有一个最完美的定义说“什么叫做‘有’”?好像刚才所讲,当我们发现一个粒子它寿命是这么短的时候,我们就说这个粒子“有”了,因为它到底有一个寿命。可是当我们如果看不到这么短的寿命存在时,我们就不把介子的存在当成“有”了。按照量子力学的观点,能观察得到的我们认为它有,观察不到的就说它没有。这也符合如来藏的定义物质有,如来藏的思想中“有”的意思是:存在和或者显现。这里有四个状态:既存在亦显现,不存在不显现、虽存在不显现、不存在而显现。这是所有其他佛家理论都不讨论的,只有如来藏思想讨论到这个问题。

这个思想是释伽牟尼佛三转法轮时讲的,到现在大概已经2000多年了。如果了解“牛顿力学”、“相对论”与“量子力学”讲物质的实在与不实在,再回头看释伽牟尼讲如来藏,我们很惊奇:从“牛顿力学”、“相对论”与“量子力学”我们发展了那么久的物理学,还不如2000多年前释伽牟尼给出关于物质的定义。物质是“有”还是“无”?这就要看怎么定义那个“有”。1、“既存在亦显现”(属于“有”,因为存在而且显现)很简单,我们现在就是了,我们现在在这里存在了,也在这里显现了。2、“不存在不显现”(属于“无”),如来藏思想主要是讲不同的时空,你们很难相信释伽牟尼居然讲到不同的时间与空间,但根据佛经记载的确是这样。我们是三维的空间与一维的时间,释伽牟尼讲到超越三维的空间与一维时间的时空。因此不同时空是存在对我们不显现。“不存在不显现”是什么呢?是在任何时空里面都不能显现成为“有”的东西,这就暗示印度教的“梵”。释伽牟尼是按“梵”来讲的,这又要讲到哲学的理论了。佛家讲法界,在印度教就讲“梵”,人、世界是“梵”造出来的。如果还有这个世界以外的时空,它说也是属于“梵”,因为它也有“梵”性,这就比基督教广一点了。耶和华只是造我们这个世界,却没有说耶和华可以造一切世界,因此牛顿物理学的发展让耶和华的说法有些站不住脚了。可是“梵”不同,我们这个世界是大自在天做的,大自在天利用这个“梵”身来造我们这个世界,可另外不同时空的世界可是又由他画自在天做的,不同的神做不同的世界。因此如果成立N个世界,“梵”可以成立N个天来造它们(这跟基督教不同,基督教只有一个耶和华,耶和华不能还造其他的天出来)。因此,释伽牟尼把这个“梵”,定义为“不存在不显现”,那是等于否定它了。3、“虽存在不显现”(属于“有”,因为存在),就是别的时空的人,虽存在但不对我们显现。这个需要大略地讲些“相碍缘起”了。“碍”是局限,是条件,一切生命、一切世界都要适应它的局限、适应它的条件才能成为“有”。像我们人类,是三维空间的,所以我们一定要成为立体,才能存在与显现;如果我们不能成为立体的,就不能在我们这个时空存在显现了,所以在我们这个世界没有一维空间、二维空间,也没有四维、五维、N维空间的生命,只有三维空间的生命,所以我们的东西凡是实物一定要立体。不立体就不能在我们这个世界里成为“有”,而且所有物件都要服从一道时间,所以我们这个世界的东西会旧、会破,这就是一道时间在我们这个世界显现的规律。我们这个世界是这样,别的时空世界也是有它们的规律,我们也不能到别的时空世界去存在与显现,可一切时空都存在只是不显现而已,只显现我们一个时空。4、接下来讲难讲的是“不存在而显现”(属于“有”,因为它显现)。刚才我们说“存在和或者显现”,所以这个“不存在而显现”也以说是“有”。这个“有”怎么去理解?它超越了西方哲学,也超越物理学,也超越一切其他佛家宗派。在古代的佛论里面,就提到殒星这个例子,这也很令人吃惊,在古代2000多年前说“虽不存在而显现”于殒星。现在一说你们都明白了,我们看天空很多星,这些星对我们显现了,可你敢说所有的星都存在吗?我们现在看到的星光,是好多百万年前的光,不是现在发出的光。那么这几百万年前的星现在还一定在吗?也许它已经殒落了、破了、灭了,可是它过去的光我们还能看见,所以对我们是显现但不存在。宁玛派这样来讲存在与显现的时候,我大吃一惊,没想到2000年前居然能这样理解星空。如果我们用广义相对论和量子力学,我们也可以找出一些例子来讲不存在而显现,假如我们站在粒子的角度来观察,粒子存在但不显现为粒子,显现为波,我们是站在质量这个立场;如果我们站在能量的立场上,观察它是有还是没有?它不显现为波,可它显现为粒子。那么也可以解释“不存在而显现”。粒子不存在而显现为波,波不存在而显现为粒子。我是这样理解佛家所说的,所以即使我们这个世界的科学特别是物理学已经进步很多了,从牛顿的力学到爱因斯坦的相对论,再到量子力学,但其实相对法界的物理来讲,我们还是小学生的水平,我们了解的实在不多。从哲学上来讲如来藏思想就广大得多了,因此我们对佛家思想不能不赞叹。

讲到“存在与显现”,我们就回到了本题。当你这样定义如来藏思想讲物质的“有”,用“存在与显现”来定义的话,我们来看牛顿物理学存在的问题,牛顿所讲的基本粒子虽然统一了力场的规律,但牛顿力学只能研究“既存在也显现”这一方面,“虽存在不显现”、“不存在而显现”就不在牛顿物理学的范围了;如果从广义相对论来看物质的“有”,物质怎么样是实在,它顶多是属于“虽存在不显现”这一方面,它不涉及到“不存在而显现”这部分,所以“统一场论”还不是如来藏所说的场论。如来藏场论包括四个部分来讲“有”和“无”是怎么样分别的。为什么佛家思想这么重视这个“有”与“无”呢?那是讲“空性”的问题了。

现在要讲一讲“空”,把前面其他内容先按下不表。“空”的梵文是sunya,在汉文翻译是“空”,按梵文是0(零)的意思。在数学上首先发明0的是印度人,不是阿拉伯人。因此讲“空性”(梵文是sunyata),“空性”应该翻译成“0性”,但汉译为“空性”,0没有任何数学上的数目,所有数目是1-90是用来定位。如1378,这1000因为是1后面有三个0在为其定位;300是后面有二个0为其定位,70是后面有一个0为其定位。这些就是“空性”,也就是“0性”了。虽然没有数码,可是所有数码由它定位,这样的性质就是“空性”,所以“存在与显现”等于定位。如果物质是实在的,它这个定位就定在实在。实在与不实在?现在我们定位它“有”,怎么样而成为 “有”?而定义为“无”,那我们就说它是“空”。定义为“有”也有“空性”,我们说一切法、一切事物都有空性,等于我们说一切数码都有0性(0性就是定位了)。1000,因为1后面有三个0定位,它就可以被说成1000了。0性的定位,就是空性了。因此如来藏所讲的空性思想,就是事先我所讲的,等于拿0来定位一个数码。一切事物都要给它一个定位,存在显现的定位。凭什么来定位,凭那个0性,一切数码都要凭空性/0性来定位,那个数码才存在与显现。不然,给你个3,它可以有很多变化,3-13-1003100,那个位置就完全不同了,那么这些性就是空性。所以在空性中不是没有,在空性中无量无边,因为有不断变化的数码。我们可以从1负的无限大次方到正无限大次方,定位还不是无限不变。这个意义,你们念物理学的应当了解,所以在空性中,有无量无边的一切法,可是一切法都是空性,因为要靠这个0来定位。我们要把这个空性/0性弄清楚,现在你们可以来提问题。

问:“不存在不显现”的时候,能否定义为“空性”?也就是“无”的状态,有没有“空性”?

谈上师:“不存在不显现”就是“无”,“无”不等于是“空”。“空”不是“无”,“无”不是“空”,“0”不是“无”,“0性”不是用来定义“无”的,所以在这里,不能用“空性”来定义“不存在不显现”,不能说“不存在不显现”就是“空性”,反而我们定义的“有”,所有的“有”都是“空性的有”;所有数字,都要定位才能成为“有”。比如一个数字5,你说的时候就已经给它定位了,上面的5是其背后的“0”支持,它成为5,是因为这个定位而成为“有”了;再比如说5555是靠其背后的两个0定位而成为5555就成为“有”,55就存在与显现了。因此物质靠空性的定位,而成为“有”,“空”的作用也在于此。

问:我能不能问个课外的问题,南师南怀瑾与您都是由道入佛的,所著所论都有一惯制,你们是否同门?是否有相应之处?密宗中上师的认证有没有?有没有一个评审委员会,是不是和我们现在教育的认证一样有潜规则?

谈上师:上师的认证是传承,一代传一代,比如我的上师敦珠法王把传承给我了,这个传承这是公开认可的,我得到他《四部心要》的传承;敦珠法王的儿子是《敦珠新宝藏》的传承,这是两个主要传承。另外还有三个法有传承,一个是莲师的传承,另一个是极明光辉的传承,还有一个是无诟友的传承。有这些传承可以叫大金刚阿阇黎,这个传承是老师给你的,不能说我在哪个道场出身,就是什么阿阇黎。好像南怀瑾,他没有什么传承讲出来。不过,南怀瑾先生的东西比较通俗化,我不敢批评,有时候他说的比我的吸引力大得多。可我很大胆地说,他没有拿一个什么体系来评价定位其他的佛家宗派,我是有的。我是拿如来藏思想把《周易》、术数、书画那些来定位,以至我谈饮食,也是放在如来藏的行持里面来定位。所以我的系统是比较一惯,可是趣味性就小得多了,南师的趣味性很高。

问:刚才您提到的是殒星的例子我有些疑惑,殒星已经灭亡了,但它的光过了几百万光年被我们看到了,那么我们看到的是不存在,但我认为我们看到的是光,光它是存在的,因此我们看到的还是存在而显现的。您能不能再举个其他的例子?

谈上师:“不存在而显现”中殒星的例子,我讲的不是光,讲的是那个星球,星球的光你可以说光还是存在的,可是其实光它不存在了,因为如果星殒灭了,它的光也不存在了,我们看见的光是过去式的光,过去多少年前的光,所以不能说它存在了。如果因为你还看得见那个光,就觉得它还存在,这个观点刚好是如来藏相碍缘起的一个要点,目前看见的光我们只能说它显现,因为这个光实在不存在了。这一点恐怕你把时空混淆了,把过去和现在混淆了。我们是在一度时空里面生长,要服从过去、现在、未来这样的规律。不能说殒星已经灭了,光还看得见,就说我看见的那个还是存在的,那是你定位定错了。既然殒星已经灭了,当然那个光也不存在了,可是过去的光还显现在我们眼前,这个问题下一课讲相碍缘起我来解释。

我们是生长在同时,生长在不同的画面里,现在只是出现一个画面,好像今天的这个画面又存在又显现那是相碍缘起,其实有好多画面我们是可以挑选的,比如你们其中的一个人是想来但没有来的,有些人不想来的又来了,那不是缘份,是个画面的选择,选择到就这么多人,出现这个画面又存在又显现。其实同时出现了很多画面,但其他的画面“存在而不显现”。另外还有一种情景是“不存在而显现”,那只能用星空(指陨星的光)来讲了,或者用量子力学质量的互变来解释了,所以不能说现在看见那个星还是存在,只能说它显现。

问:阳焰和海市蜃楼是“不存在而显现”吗?

谈上师:是!海市蜃楼可以说是“不存在而显现”,可是也不能完全这样讲,只是水的状态是“不存在而显现”。阳焰是存在的,可是阳焰水的状态是“不存在而显现”的。整个阳焰,如果你跑到前面去看它还是阳焰,是存在的,可阳焰水的形态是“不存在而显现”的。

问:“不存在不显现”是不是有什么形式?

谈上师:“不存在不显现”是“无”。“无”没有什么形式了。

问:用如来藏的思想,怎么去理解气候的变化?

谈上师:那就要用到“相碍缘起”了。“相碍缘起”的“碍”就是条件,现在显现出来的气候,就是各种条件的适应。如果条件改变,那气候也改变了。

关于“空”,我主要是想你们了解不了解如来藏思想是怎么去定义那个“空”,我刚才说0等于定位,这个定位的性是0的性,这也就等于我们所讲的“空性”了。这是如来藏讲空性与其他不同的地方,你们一般讲的很简单,因为缘起所以性空,性空是因为缘起。我们不是,因为缘起,所以“有”,超越这重缘起才可以说是“空”,这些将来我会讲到。但现在我想让大家了解如来藏的“空”与其他宗派讲的“空”,我已经举了二个宗派的例子了,鸠摩罗什与唐玄奘,其他还有很多宗派。

问:我想知道怎么去理解“梦”?

谈上师:这是另外一个话题了。我们分“梦位”与“醒位”,按我们就把“醒位”当成是真实,当成是“有”,“梦位”在我们醒了以后说它是虚幻,定位为“无”。按如来藏思想,其实“梦位”与“醒位”是平等的,我们现在这样定义是不平等的,因为是站在“醒位”上来定义,说醒着是“有”、梦是“无”,假如我们是站在“梦位”上来定义,我们就会把“梦位”定义为“有”,“醒位”定义为“无”。如果你梦中中了一千万的彩票大奖,你很希望这个梦不醒,那个梦就“有”了,一旦醒来,从“醒位”的定义,梦就变成无,虚幻了。如果平等的定位,应该超越“醒位”,不要站在“醒位”来定义“梦位”,要超越这二个位来看它。如果超越二个位来看,二个是相等的。梦中的真实等于“醒位”的真实,在梦中也一切真实,在梦中真实,我们在醒的时候真实,所以二个是平等的。用另一方面来讲二个都是真实,二个都是虚幻,我们这样定义,所以修“梦幻定”。修“梦幻定”你们一定会以为是晚上修梦,白天修幻吧?刚好错。我们是白天修梦、晚间修幻。要把白天“醒位”修成“梦位”,来修、理解,我们就觉得我们这个世界是虚幻的,在晚上梦里边梦是虚幻的,白天也是等于梦一样虚幻的,这样就是“梦幻定”。

问:刚才讲“有”和“无”的时候,您是在“醒位”还是“梦位”来定位的?

谈上师:当然是在“醒位”定位,因为这是人的习惯。

问:唯物主义认为,物质的基本属性是物质性,那么您是怎么理解“空性”及其基本属性的呢?

谈上师:如来藏思想现在我才知道被人定位为“唯物辨证”。我们这个世间是心识的世界(我喜欢用一个比喻)就等于荧光屏上面的影像;如来藏的另一边,是佛智的境界,我就比喻作荧光屏了。在荧光屏上面有影像显现,在佛智的境界有心识显现。假如我们老是住在影像的世界不出来、不超越这个世界,等于我们住在心识的境界里长期不断地轮回,那么我们就把这个境界当成百分之百的真实,所以是唯物。牛顿物理学也服从这个规律。我们心识的境界不能离开牛顿物理学的世界,爱因斯坦的物理学已经离开我们这个世界来看了,量子力学离得更远了,因此在这个世界里是百分之百的真实。可是如果住在荧光屏里的人跑到荧光屏外去看,就会觉得荧光屏只是影像、是虚幻,不真实了。你在荧光屏里面生活,觉得荧光屏里面的世界真实,离开荧光屏就看出荧光屏的生活是虚幻的。刚才你问“空性”,我这样来回答你,你住在荧光屏世界(就不能离开荧光屏讲)来认识“空性”,就只能用定位、0的定位来讲。现在讲“空”,我只是讲如来藏思想与其他宗派不同的地方,其他宗派的人也是站在荧光屏里面讲,鸠摩罗什就说我们荧光屏的世界是不生不灭的,所以叫“空”;唐玄奘说我们荧光屏的世界是心识变现的,所以是“空”;那我也以站在荧光屏里面的角度讲,如来藏上说“空性”就是“0性”,等于用数学来讲,它是定位的功能。这个有定位功能的0,就是“空性”了,不是“变现”也不是“不生不灭”,只是“空性”,有定位的功能。这个定位的功能就是0性。怎么样定位呢?我们就从“存在与显现”的定位,“存在与显现”那4种,所以分出“有”、“无”。“无”反而不讲它是“空”,因为“无”就不在我们讨论的范围。现在大家认识上最错的就是把“空”当成“无”。我们这样一定位,就有一个作用了,就是把“无”不当成是“空”,假如把“无”当成是“空”那就不是佛家所讲了,是错误的理解,现在不能正确评价如来藏思想的人就是这一点弄不明白。“不存在不显现”这个“无”,是绝对的虚无,这个虚无不在我们讨论的范围里面。我们讨论的是“有”,每一个“有”都有一个定位的性在它背后,我就用数码举例了。因为受定位而成为“有”,因此我们就把它叫做“空性”了,其实是0性,我只是用科学上、数字上的话来解释,所以“不存在不显现”就是“无”,不是“空性”,这一点希望你们了解,这也是如来藏思想很特别的地方,区别于其他宗派的地方。“有”与“无”的定义也与其他宗派不同,这其实是定义“有”与“无”最高的思想。“有”就要看它的“空性”;“无”我们就不管了,因为它是虚无,不在佛学讨论范围里。佛学里面讲的东西,都不是讲虚无的。一切法都不是虚无的,所以才可以学、可能修。如果落到“无”那边修,叫做“断见”,就绝对错误。我们还是站在我们这个世界来看我们这个世界,还没讲到超越我们这个世界,等于我们住在荧光屏来看荧光屏里面影像的世界这样来讲“空”,还没有跳出荧光屏来讲那个“空”,因为所有修行的的人都不能离开荧光屏,都不能离开我们这个世界。不能说我学佛、修法就离开这个世界来修,那是不可能的,我们一定要住在我们这个世界来修行,所以学佛要讲次第,次第高了才能离开荧光屏。刚才有一位女士提到我讲的是二元的世界,没有离开二元就不究竟了。是!现在我讲的还是没有离开二元来讲0性,将来会讲的。现在我用科学的话题来开头,目的就是讲我们如来藏思想无论科学怎么发展,如来藏思想都是可以站得住脚的,不会被科学否定,不像其他的宗教,一旦科学发展了,它们就站不住脚了。我刚才大概地讲了,当牛顿力学出现的时候,基督教、天主教、犹太教的上帝等于被否定了,可是“梵”还没能给否定;可是到了量子力学,大“梵”被它否定了,但佛家的如来藏还没被否定。因此,物理的世界不是如来藏的世界,可是如来藏的世界和现在物理的世界一点冲突都没有,这就是如来藏思想的优越性了,比其他宗教要高一点。好,现在还是可以用科学来解释一点如来藏思想的特点,下一课我就正式地讲到底什么叫如来藏思想,用科学的定义怎么来理解如来藏思想。

现在我可以讲到物理学家霍金了,他有一个“弦论”,当时没有多少人能明白。我理解“弦论”等于几率,“弦论”企图将爱因斯坦“统一场论”(“统一场论”是希望用一个力场的架构来统一这些粒子和波。但粒子有粒子的规律,波有波的规律,那就不统一了)中的问题解决。用一个物理学的原理建立一个力场,如果把粒子和波都统一起来,E=MC2,这质量与能量就可以统一起来了,能量=波、质量=粒子。我们把霍金的“弦论”当成“统一场”吧。这个“统一场”是由几率来决定事物存在,用几率来定义它显现,这个“存在与显现”就统一在一个“弦论”里面了,不过它不叫“统一场”,那么它就比爱因斯坦的“统一场论“更要广大了,爱因斯坦的“统一场论”其实还在二元世界、识境上的,只能讲我们这个世间有的粒子与波统一,可是“弦论”的范围就大了,可以超越我们这个世界,就是宇宙的定义了。我们把宇宙定义在我们可见的范围内,所以说我们看到无限的空间都属于宇宙了,其实宇宙没有这么小,不同的时空都有不同的宇宙了。我们是一度时间,三维空间。如果是一度时间,四维空间、五维空间呢?那我们就看不到了。那这个就不在爱因斯坦的研究范围了,在霍金的“弦论”范围, 因为“弦论”范围涉及到“存在与显现”了。因此,霍金的“弦论”比爱因斯坦的相对论更要复杂了。因此霍金讲“时间等于零”,他所说的是与如来藏思想配合的。我的孩子是麻省理工念物理学的,他现在在台湾做太空物理研究,现在是高级研究员,我用如来藏思想和他谈各种科学上的问题,也谈到霍金,如来藏有一个不同意霍金的是几率的问题了。几率是不确定的,只是有几分机会显现出来,有几分机会不显现出来,那是放在数学角度,当然整体上他讲的很复杂,不像我所讲,可是都放在数学的范围里面来看“存在与显现”,那这个观点更玄了。怎么样来定义那个几率呢?有很复杂的物理理论来解释,但这都不是我们谈的范围,但几率的概念用如来藏思想 “空”、“有”或者“有”、“无”是可以理解的,如果按霍金的理论,说他的统一场不确定,那怎么看“存在与显现”呢?就是碰巧了,我这样来形容(当然这样形容霍金不会这样认同,他也会认为有很复杂的理论支撑不能说是碰巧,可其实还是说等于碰巧了)。碰到这个是“存在又显现”,碰到那个是“存在不显现”,这些与如来藏思想相通,可是碰巧这个“巧”到底怎么样有这个巧呢?如果用佛家的思想讲很容易理解,就是“业力”的问题,也是“缘起”的问题了,就与霍金的物理理论立足点不同。现在我们讲讲缘起的问题。

我讲的还是这个世间的,没有离开这个世间,是站在这个世间来看这个世间,所以现在还是二元论,还是谈相对。

缘起,最高的叫“相碍缘起”,“碍”是什么?“碍”是条件与局限,一切生命形态都要适应这个局限才能存在或显现,所以这些“碍”我们要去适应它。这个适应有个佛家的专有名词——“任运”。“任”就是不定,“运”就是运作,不定地运作。不定就是为了适应,所以我们不能给它固定。比如蚯蚓没有眼睛,我们就不能定下来,说我们靠眼睛看世界,如果这么一定下来,蚯蚓就不能显存与显现了,所以要任运。人有人的任运,蚯蚓有蚯蚓的任运,蚯蚓没有眼睛,蚯蚓就有蚯蚓的运作了。所以一切生命都要适应它的相碍,能够这样适应就变成A,另外一套就变成BA可能与B完全不同,人就和蚯蚓完全不同了。这个适应是凭什么呢?凭业力。要理解佛家思想一定先要这么理解。有轮回是佛家最根本的观点,如果否定轮回就根本不要学佛了,佛就是要你不再轮回,脱离轮回的世界。我们每一生的轮回,都有每一生的业力,这些业力有共业也有别业,因为我们共业相同,所以我们轮回就变成人了;因为有别业,所以每个人的背景不同。因此我们这样的适应与任运,就是看业力问题了。蚯蚓的业力只能令它适应它的局限,因此它就成为蚯蚓,我们的业力就令我们适应人的局限,我们就变成人了。当然如果我们做坏事,我们就失去人的共业,就可能变成恶鬼、地狱的众生;如果做好事有善报,就可能成为天人。可这些都不离开适应与任运这个范围,所以我们永远是住在我们自己的识境里面,这就不能脱离了,永远困在荧光屏里面不能离开,所以说我们是困在荧光屏里面轮转了。要离开荧光屏,如果按如来藏来修,得到离开荧光屏这个果,那就是如来藏教法的目的了,也是所有学佛的人希望的。现在这么一讲,你就知道了学佛千万不要求加持与得到好的福报,如果是这样来学佛,你就一定还是一层一层地绑自己,越绑越重,就一直困在这个识境里面。你们如果回答我说能发财、长命这样就够了,可是你不知道在这个世间你不断地轮回,不断地求福报,那才是霍金所讲的几率的问题,你会有百分之几得到福报,百分之几不能得到福报。假如我们能够求心安,哪怕不解脱可是我们的心灵得到安乐,那么学如来藏的修法就有用了。如来藏的教学能令人解脱,离开荧光屏。你不离开荧光屏,不是令你能升官发财,能引导让你用正确的思维方式,去思考人生的问题,因此得到安乐。得到安乐其实对人而言,也就够了。我的老师敦珠宁波车授记我的时候,给我六个字:“长寿、安乐、自在”,他说我能一生一生地传法,我是不超越轮回的,就是我不能辞工,永远要在这里打工,就一直传这个如来藏教法,可是他说你可以得到“长寿、安乐、自在”。我一想这样实在够了,他没有说我有钱,可是得安乐自在,钱就不是问题了,总有饭吃吧?!不会睡在马路边吧?!这样得安乐自在就够了,因此他是鼓励我修如来藏的行持了,修这个行持其实就可以得到自在。

现在我们就从霍金的几率看看与“存在与显现”的关系。物理学家,从“存在与显现”来研究“有”,大概霍金是第一个,我研究如来藏时就特别注意他了。他在这里就得到一些结论了:事物不恒常。没有恒常的事物,如果有恒常的事物,那个事物就一定永远存在与永远显现,不需要靠几率了,要靠几率就等于不恒常。这就等于佛家的思想了,佛家讲识境不恒常,不恒常用霍金的说法就是我们的存在不稳定,我们的显现也不稳定,因此我们就看见生灭的现象,这个人出生,那个人死亡,我们明明白白地看见。一旦住在生灭显现这个相里面,把生灭当成实有,我们就看不见事物的空性了,等于我们看到数码1-9,我们没忘记1-9还有一个空、一个0性来定位,有0性,它才存在与显现,所以它不实在。数字不实在,就因为它要靠0/空性在背后给它定位。我说3891,不实在,没有这三个0在后面给它定位,这个3就不能说成3000,要靠这个空性给它定位,因此我们不能说这个3000是实在的。所以说3000虽然是存在的,而且也是显现的,但是要靠这个0性也就是空性的定位,它才存在而显现的。也可以说,它要靠一种符号给它定位,我们也把这种定位叫做空了。也可以反过来这么讲。在识境里理解识境的“空”,如果从最高的层次来理解,是很难的。幸亏你们学数学,还容易了解这个0的解释。这个0性你们慢慢就会想明白了。假如一定要我们用几率来讲,同一个0,要排在前、后、左、右,排在哪里就是几率了。只能这么理解,可这样理解很机械,因此我们不把霍金的几率看成是与“存在与显现”的如来藏思想相等。用霍金的理解,等于用物理学上证明我们说“有”、“无”这个定义是符合现代最新最尖端的物理学。也就是说物理学发展到霍金还不能把如来藏的“有”、“无”推翻,可其他佛家宗派就不是了,其他宗教就更不是了。按霍金这样讲几率,那上帝不能存在了,梵天也不能存在了,刚才说梵天可以有无数个天来做世界,可是按几率那还做什么?如果一个天能够造世界,就不是几率的问题了。现在把“存在与显现”按几率来说,那就证明天不是能造的出来的了。理解这一点,大家就明白几率等于把印度教最根本的理论也推翻了,可是没有推翻佛教,现在大家都谈“存在与显现”,而且我们修如来藏就是修“存在与显现”。为什么总是讲到“存在与显现”呢?因为我们观修如来藏修法的时候就是用“存在与显现”来修。

刚才有个同学说通过看书来修“拙火”,结果一塌糊涂,这是命该如此。谁让你看书来修?修“拙火”是什么,是“存在而不显现”,“拙火”是我们的生机,我们的人体如果是个卵,“拙火”是一个人头,对人来说,“拙火”是不显现的,只显现为我们身体的卵,现在我们把身体的卵与大自然的卵放在一块,一起来修,那么把它就修成一个“拙火”了。修成的时候,怎样令“拙火”发挥功能?没有书说得明白,因为书上把它神化的时候,就说那个“拙火”是“又存在又显现”的,可是无论你怎么修,“拙火”是不存在的,可在心的行相上显现,虚幻地显现,这一讲起来话就长了,它不是我们日常生活经验能够把握的东西,因此不能乱修。可是很多人写书,就根据自己的理解把“拙火”写出来,这些作者的理解层次不一定高,也不一定得到了证实。所以你按书来修,容易乱。

可我们要理解修法所依到底是怎么回事?就要理解“存在与显现”的问题。现在我们回到一个很根本的问题里面。现在有一个科学部门出现了,从心理学、从大脑的结构,还从一些物理现象,有一个叫“全息”(大陆翻译成全息,港台翻译成全像)的概念,就是说照片上的一个苹果,如果把照片均分成四份,按原来的规律一份照片就只有四分之一个苹果显现,但全息摄影就不是了——把全息摄影的照片均分成四份,但每份照片上还是整个苹果显现;再继续分下来,分成无限小,这无限小部分照片还是整个苹果显现。我们身体的基因,每一个基因都应该是独立的,可按照全息理论,每一个基因都应该是全身的基因。每个人应该只是法界里小小一个,可是按照全息理论不是这样,法界每一个角落都应该有你这个人。这就等于佛家如来藏思想的“芥子须弥”,即一座须弥山可以在一个芥子里面。在全息摄影,一座须弥山被分到芥子这么小的照片上还是整个的须弥山。那么这个还是讲外境。讲到我们的思维方式,人的大脑分左右两边,每一边还分成很多区,每一区还有各种功能,我们的鼻、眼、耳等每个与大脑还有一个特殊的联系通道。可如果按全息就不这样了。为什么要讲全息呢,因为观音菩萨在《楞严经》中讲到六根圆通,六根圆通的意思是耳朵可以看见光、眼睛能听到声音、舌头也可以看见光等等。你们不要认为《楞严经》所讲是很玄的境界,这个境界科学已经把它证明出来了。现在的科学上讲,在我们的大脑上有一点,叫做TPO,信息传到这里就过不去了,所以耳朵听到声音、眼睛看到光,如果信息能通过、超越TPO这一点,那么光、声、热、味道这些都可以让这个TPO来感觉到,这样就可以六根圆通了。过不了TPO,六根圆通就不可以圆通,这个已经被科学证实了。我当时在多伦多教过弟子,在密宗有个六根门头,六根门头在大脑哪一点,我把位置都给他们讲了,我们修就修这一点,很多弟子也修了。几个月后杂志上就有人发表那个TPO了,我一个弟子看到那个发表的论文就拿来给我看,说老师幸亏你讲早几个月,如果你六根门头的位置讲迟几个月,我还以为你是抄人家的。你讲的六根门头就是杂志上发表的TPO位置。你们看我多帅!科学论文还没有发表前几个月,我就根据如来藏修法告诉他们六根门头就在这一点,位置一点不差。你们想不到我当时的反应,我流泪了,为什么?佛简直都不能光用“伟大”两个字来形容,佛在几千前就把六根门头传下来了,一直传到我,我知道六根门头的位置,可不能告诉你们,但现在告诉你们也不违法了,因为那个TPO的论文都发表了,已经不是秘密了,以前不准,只有有根器的人才能传。下一课我把六根门头的位置告诉你们。为什么佛传的六根门头与TPO的位置一点不差?那就证明观音菩萨讲的六根圆通不是骗人的,他真的修到才说出来的。为什么我提这个问题出来,就是因为全息摄影的问题。TPO等于全息,声、光、热、味道、气味、触觉、感受到的软硬都是全息了,所以眼睛可以感觉到软硬、舌头也可以看见光,这还不是全息?首先有一个外境刺激我们的器官,信息进入大脑,大脑有一个分别,将这些信息分别为光、声音、热等等,这就是心识的作用了,等于大脑起功能和作用了,这个作用叫作“识”的作用。眼识、耳识等等作用,这个作用我们马上给它个概念,所以我们要轮回,我们永远是这样的。心理受到一个外境刺激,我们一定给个概念给它:这是红光、这是贝多芬的第二乐章,我们一定同时给个概念给它,我们就分别了,这个分别不是错的,因为我们的确是这样生活。按这样发展下去,大家可以看,从这个假想概念的分别就变成我们心的行相。所以我们看东西,并不是如实地认识它,我们给它加了两个外来因素,一个叫分别,一个叫概念。首先做分别,然后给概念。笔,你们马上根据概念认定这个功能、形式、基本结构等等,就靠这个来认识了。这个相,就是假想一个外境的刺激,假想心识分别,再假想心的概念,就变成心的行相了。当我们这样看的时候,如果用唯识来讲,就可以说我们看到唯识变现,也可以按华严宗所讲的一切唯心造,是把心的行相造出来,因此“存在与显现”的问题就与此有关了。不是几率的问题了,是到底我们有些什么概念?概念在佛经里面叫“句义”(我通俗地讲叫做“概念”),我们被很多“名义”/概念绑住了思维,首先我们这个识有分别的功能,这是光这是声音,然后我们加一个句义上去,因此我们认识的世界,就是有分别与概念二个外力加上去的世界。这二个外力就等于量子力学“测不准”的原理了。量子力学讲什么东西都没法测得准。我拿一个尺来量这个纸多长,那时候就加了个观察仪器上去,一加这个仪器,整个真实的长度就量不出来了,只能量到一个相对的长度,就是观察仪器这个外力的长度,就是说加上分别与概念的长度了。我们观察事物,假想这些等于量子力学假想所观察的仪器了,所以测不准。那这个“测不准”在我们这个到处都测不准的世界相对来讲是真实的,可绝对来讲是不真实的。因为绝对的长度你测不出来。那怎样才能测得出来呢?那就要把我们那个分别与概念去掉,就可以看到真实了。

好,现在就讲到了如来藏重要的一点了,整个如来藏得到一个结论,“存在与显现”是与我们的分别有关,与“句义”有关。我们受“分别”、“句义”限制来看“存在与显现”,住在这人世界就用这一套分别、句义,不是的时空应该有不同时空的分别、句义,因此事物也可以说测不准。从整个法界来讲,就不是几率的统一场论了,是名言、句义的统一场论。因此你要超越这个“测不准”,想要看到事物的实相,就要脱离分别、句义,因此佛就讲《入无分别总持经》,这本经很重要,可是在传播方面很少人看到有人讲这个经、重视这个经,入无分别才是刚开始想到解脱道上,离开分别,离开名言,来认识这个世界,这样就跟刚才我们所讲的,我们把这个定义为粒子、把这个定义为波,其实还是按名言、句义来做分别。所以离开这个分别、句义,才能进入如来藏的统一场论,不是爱因斯坦的统一场。将来的物理学,恐怕要往这边发展了。我的孩子退休以后就要做这方面的研究了。按如来藏的统一场,离名言和概念来理解这个世界,等于荧光屏上的人脱离荧光屏来看荧光屏的世界,就脱离分别句义了。我们现在看电视,其实都是看见影像,应该是看到实相的,可是你们看不到,因为你们一看,这个是谁,是哪一个演员,比如张国立、王刚,你们马上分别了——王刚一定是和绅,不会是好人的。你马上落在分别、名言、句义里面认识,这就等于你没有跳离荧光屏去看荧光屏。如果真的跳离荧光屏去看荧光屏,就等于是脱离分别与名言句义了。如来藏的场就等于是一个绝对的场了。这就脱离二元了,二元的对立。我们这个二元是怎么搞出来的?我们落在分别、落在句义才有二元的对立,所以变成心与物的对立。可你看事物的对立,主要是靠分别与句义弄出来,所以变成心的行相与实物的对立。如果我们脱离这个,就没有这个对立,这些都不存在了,那我们应该看到的一个全息的世界,六根圆通的世界,说起来很玄,可是道理很容易明白。我们先有分别,然后把它分类,如果没有这个分别,修的时候修TPO,那么就是全息的世界了。英国做了一个试验,用飞机载一个孩子飞伦敦上空一次,之后让他把整个伦敦画出来,他画了一个大的商业区,这个画等于和照片一样,非常如实,这个楼多少个窗口他都画出多少个窗口,这个楼多少层他都画出多少层。人家问你怎么记得住呢?他说我不是记的,我是感觉出来的。这是个真事,有个影片就把那个孩子的画影印出来对比,可能你按照片画还不能画这么清楚,为什么?因为他是全息,等于全息摄影了。他大脑里一个细胞,就可以把整个大脑功能发挥了。如果是这样,以后DNA的研究也会改变了。一个DNA等于所有DNA的功能,也可以说一个芥子里面有整个须弥山,我们一颗心有整个法界,这样才能体会到如来藏的施设到底是怎么样,这是个超越我们识境世界,也超越我们轮回的世界。所以我用科学方面来讲如来藏,就到此为止,明天我正式定义如来藏,今天讲你不理解不要关键,明天你就能大概理解到底什么是如来藏了,了解如来藏之后,你就知道怎么用如来藏思想来生活和思维了。

好了,今天到此为止,谢谢。


(责任编辑:牧童)
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