一切法不离心，《心经》是觉悟者对心灵的阐述。

你看见了世界，并不等于你看到了世界，比如你从阳光下，进入漆黑的房屋内，你虽然在看，却什么也看不到。你什么都看不到，并不意味着，你心中见世界的清醒消失了，你依旧见到了“看不到”，你内心觉受看到，与看不到的明了，并不会因为见到阳光下而有所增加，也不会因为见到漆黑而有所减少。

你听到了声音，声音并不等同于你的听到，你进入寂静的隔音房，什么声音都听不到，心依旧听到了“听不到”，听到与听不到，只是清醒的明了，对所分别的觉受，分别心牵引清醒，所现听到或者听不到，能听到，或者听不到的清醒心，却不会因为听到而有所增加，不会因为听不到而有所减少。

你意识到我在说话，你的意识到，并不等于你听懂。如果我说的语言是你未曾掌握的，你只是意识到我在说话，并未听懂我在说什么。你虽然听不懂我说的意思，可是你内心深处，对于听不懂的反应，与你听懂我说话的明了，是同一种清醒在辨别，能辨别听懂，或者听不懂的清醒，不会因为意识到我说话的意思而增加，也不会因为听不懂语言的内容而减少。

你闻到了香味，香味并不等同于你的闻到，你的鼻子失灵了，闻不到任何气味，可是心灵觉受中的明了，并没有失去，你依旧闻到了“闻不到”，闻不到也是“闻到“中的明了在体验。闻性，不会因为嗅到味道而有所增加，也不会因为嗅不到任何味道，而有所减损。

你尝试了美餐，味觉丰富多彩，味道并不等同于你的尝性，你口中没有任何味道，不等于你尝味道的尝性消失了，你依旧尝到了“没有味道”，尝到滋味并不能使你尝性体验中，辨别尝味的清醒增长，什么都尝不到的觉受，也不能使你心灵觉受中，分辨觉受的清醒减少。

你的身体接触火焰，感觉灼热，灼热的感受并不是感受中辨别灼热的清醒，你的身体不接触火焰，没有任何感受的身体，也是心灵对身体的感受，依旧是心灵清醒对没有感受做出的分别。感受中的明晰清醒，不会随着身体的感受，而增加了清醒的程度，也不会随着感受的淡化，而减损了明晰的性质。

我们因见闻觉知所现世界，依所见而生能见，能与所原来虚幻；我们因色声香味触法所现境界，依自我，而生我所有。我与我所，性自如梦，梦境源于心灵深处的明晰，明晰熄灭梦境就是觉醒，觉醒中实无自我与世界；明晰取舍梦境，梦境中呈现明晰之分辨，就是心中见一切的见性，见性分别所见，就是眼耳鼻舌身意中，随见闻觉知分别，随色声香味触法感受，而不变不动的清醒。

一切法唯心所现，色不自色，因心而色，心不自心，因色而心，心幻而色性空，色性空而心本寂，故明心则诸色无碍，无碍心则不挂色，见诸相非相即见诸佛；于一切诸幻相中，见诸相非相名清醒心，清醒心是见性的困顿，见性是觉性的眯盹，觉性倒影着自性，依觉性倒影，而假说出有自性如来。倒影本不可得，言语道断，诸幻熄灭，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，不可得者，亦不可说，不可思议，当下清净，周遍圆满，不动十方，名如来。

这就是《心经》中，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”

世界生死，升起于心中见世界的清醒，而心灵清醒的明晰中，却原本没有见世界的你我。是清醒的见，攀缘了所见分辨，根尘相对，业转心识，而有我们的能见，所见；能听，所听；能闻，所闻；能尝，所尝；能触，所触；能想，所想；而在我们的见闻觉知中，落落无挂的明晰，是随缘不变的佛。

体验到觉受中的清醒，清醒中离清醒的分辨，就是觉性。觉性性空，脱落了自我的感受；觉察到意识中的明晰，明晰的自由广袤中，无生熄灭了自我的认知，心中的明了，脱离自我的感受与认知就是圆明，明晰自身心中觉醒，身心从清醒中脱落，就是《心经》中，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”

何为观自在菩萨？

菩萨者，心体也，性明圆十方，无得亦无碍，“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。“

心缘六根，六尘牵引心为“看”，心觉察六根，清醒无挂六尘为“见”；清醒心离六根尘惑，清醒的分辨，于心灵明晰中展现，明晰熄灭清醒为“观”，清醒熄灭于明晰，六根六尘如云雾消散，虚空中太阳普照，明性无杂即空中无色，无生无灭，纯明十方为“照”；清醒中并无分辨者，明晰中并无觉照者，幻灭觉空，能所双亡，我人尽除，性空无得，不可说，当下无挂的圆满，是大觉者。

行住坐卧间，心灵清澈明了，念头带不动明晰，明性无生无灭，觉照圆满，原本具足，是为“自”。

见闻觉知中，心灵落落安详，觉受体验，挂不住心灵清醒，随缘不变，不变随缘，无来无去，当下不易，是名“在”。

观自在，是你本自圆满的觉性。

                            ——明心寺法语汇编