问：在《圆觉经》当中说到了止观禅，及其组合一共有25种清净定轮，那么我们作为一个初修行的，或者说修行很多年，你怎么能够知道自己适合哪一种？如果说知道了修行哪一种，是怎么个修法？请给我们一个开示。
答：我现在呀，因为我也确实是没有想到内在的这种变化会如此的大，是一个翻天覆地的一种改变。这种改变直接带来什么样的感受呢？就是你和人世间的人类呀，你没有办法去沟通。你们已经习惯于用思维、用体验去跟别人进行眼神、肢体、语言的交流了，可是当你的自心觉悟了之后，觉悟心中是没有语言的，觉悟心中也没有思虑和体验。觉悟心中祂是明晰，以光明展现，但是光明却带不动的那种明澈。祂是空性熄灭了生灭，祂是觉性熄灭了疑虑。在这种觉明空一体的寂静当中，是远离言说思虑，远离生灭烦恼的。它没有什么可以交流的东西，它也没有什么可以去向人宣说的东西。所宣说的一切法义，都是依据众生的烦恼，而去灭除众生的疑惑。
什么叫实相呢？幻相熄灭的当下就是实相。什么叫修行呢？在我们的妄心当中，求证妄心的本质那就是修行。什么是妄心？妄心是心灵对自己的辨认，那个分别见就称为妄心，那个分别见就是无明的起始。所以修行，一定要向自己内心深处去找。现在我相信你们每一个人都找不到你们的内心，为什么呢？因为你们的心识是刹那间变化的，一刻不停地在刹那间，你就会有很多念头，很多体验生起来，然后又跟着这些体验和念头的分别去相续了，你不可能找到你的心的。你的心没有一刻不在变化着，你不可能找到一个不变的真心。记住了！没有一颗不变的真心可以让你找到的。
那么，既然没有一颗不变的真心，让我们获得，让我们找到，为什么一定讲心内求法呢？心如何体现呢？心，以我们的愿望体现。我给你举个例子。就在现在此刻，你们每一个人，你们的心灵如果不去攀缘外界，不去攀缘自己的身体感受，不去攀缘自己的意识分别，心只是松坦地、轻柔地放松在当下的清醒当中，你就可以觉察到自己的念头生起：哎，我突然间产生一个邪恶的念头，觉得这个人很坏；哎，我突然间觉得生起让我感动的念头，怀念起曾经的亲人啊，爱人啊，恩人啊。这个念头生起的时候，并不是你自己想起来的，而是生起来之后你对它进行了辨认，也就证明念头不受你的控制。
反过来讲，这个念头它是从哪生起的？它既然不是受你的意识控制，它肯定不是由你的意识生起来的。你的意识只能辨认它，但却没有办法控制它。你抓不住念头的，你只能观察它，或者被它带着走。你的意识被你的念头带着走了，那个就是你的思虑，就是你的思维，你的思虑心。哎呀，我现在想这个了，明天想那个了……这个是妄念纷飞，你的意识被妄念带着走，那么你就陷入到了昏沉当中去。
那么念头它生起的根源在哪里呢？念头生起的根源，在我们心灵的极其细腻的感受当中。我们心灵感受深处有心灵的体验，心灵体验的深处有心灵的觉受，心灵觉受的本质是心灵的觉知。觉知对心灵存在的分别，是一切妄念的源起，那就是无明心，三界唯心，就是从这个地方开始的。无明，什么叫无明？分别。心灵对存在有了分别，存在因分别而有了固化，这个就是三界源起。那么，当我们内心深处，心识的觉受储存了累世妄念，凝固了觉受而形成了体验，体验在觉受当中带动觉受不停地相续，这就是我们的感受。我们的一切念头，全部来源于感受深处隐藏着的体验，体验本身就是曾经的妄想，凝固的心。
所以，我现在回答你这个问题，就是告诉你，禅那、止观还有三摩地——观幻如何去修行，你必须得要知道心灵的本质在什么地方。如何去看一个人适合修三摩地，还是适合（修）止观，还是修禅那？看这个人的烦恼的程度多少。如果你本身，是一个妄想纷飞的人，就是没有办法停住你妄想的人，那么我告诉你怎么去修止观。
去找你内心深处极其细腻的对于你思维的攀缘。你找到内心深处此刻当下对于你思想意识情感的攀缘和执着，你去静静地观察那个执着，你去静静地观察心底里面对你思维的认可，对你妄念的认可。你不认可它，你不会跟着它走的。如果你真的在内心深处体察到了思维和念头是空的话，你的心灵不会对一个原本性空的、如幻的东西产生认可。你对它不产生认可，你心底里面就不会有体验。一定是你心底里面的体验，极其细腻的觉受，攀缘了你的念头，带动你的意识才会有思维。
所以，如果说你是个妄想很多的人，就说是情感和欲望很深重的人，那么就去你内心深处，去找到能够体验世界，能够去思维世界的你，一定要找到你自己。
你们可能会说，我自己就是我的意识呀。错了，不是！你不是你的意识。你的意识就跟你的手一样，它只是你心灵探索世界的工具而已。它只能分别事物，它不能够去体验事物，不能感受事物，而主导分别的一定是内心的愿望，而愿望的本质就是体验和感受。所以，意识本身不是你，意识只是你心灵觉受、感受去寻找实相，去解决心灵恐惧，为了给心灵恐惧一个答案，而去寻找答案的一个工具而已。
修止观的一个前提，就是要找到你自己。说得更直白一些，什么叫你自己？你内心里面的愿望——我想要什么！你们好好去体验这一点。你内心里面最深刻的愿望，那是你人格的基础。
比如说你现在很渴望佛法，你的心灵愿望是渴望佛法，你的意识一定会导向佛法，去分别佛法，而不会去分别基督教，而不会去分别你在人世间的什么七情六欲，不会的。你内心里面的愿望决定了你意识分别的方向。那么你的念头呢？你的念头和记忆又是生起于，你的意识结合你的愿望对于名相的分别的概念。我心灵里面渴望修行佛法，我的意识带动我的眼根，看到了佛经，对佛经的名词概念的认可和我心底里面对于世界的认可，产生了这种对比。有了对比就会有了善恶、对错、明暗、动静这些名相，这些名相的沉淀又固化了心灵体验的记忆，形成了概念。概念带动你的意识对你的意识分别的下一个概念形成了相续，这个就是你的思维。可是这一切的意识分别，思维逻辑，全部来源于你内心的愿望。你想要它，你渴望达到什么东西，你的思维，你的意识，你的概念，包括你的情感，才会为你内心的渴望而服务，你真正的自己就是内心的渴望。
好了，内心的渴望，你可以渴望佛法，可以渴望女人，可以渴望金钱，可以渴望地位，可以渴望你的亲情。你的心灵随着你的渴望的不同而展现出来你的意识思维成份的不同，这个就形成了不同的人格，你们说是不是这样子的？同样的一颗心，因为你心灵朝向的渴望不一样而塑造了你的不同的人格，那么你这个人格它是真实的吗？你的这个所谓的自我的核心，你的人格的体验，人格的感受，人格的标准，它会随着你内心愿望的趋向而展现出它存在感受和表现形态的不同，就证明它是可以变化的。既然你内心的这个自我是可以变化的，那么这个自我就是不可得的，只有实有的东西才可得，它是变化的，本身虚幻的东西，它是不可得的，不可得就是止观。
就比如说你吧，你现在内心深处很渴望听懂我跟你讲的这些道理，讲的这些法理。你内心的愿望，是朝向佛法的，所以你的人格，就会依据佛法的标准做一个正直的人，善良的人，宽容的人，是这样子吧？你现在内心深处的那个愿望才是你整个人格的基础，你却错误地将你的意识思维，将你心灵愿望展现在你大脑当中的取舍分别当成了自己，而忽略了你内心的愿望，这个就叫错觉，这个叫舟行岸移。你跟着你的头脑思虑走了，就会忽略了推动头脑思虑的源头，那个愿望就被你忽略了。你只是在落实着你的愿望，却遗忘了那个愿望最深处的，能够去生起愿望却不被愿望所带动的不可得，祂是一种清醒。
举个例子来说吧。你现在是渴望佛法的，因为内心的愿望而聚合了你的情感体验和你的思虑概念，形成了你现有的人格。明天你不修行佛法了，你去修行基督教了，你内心里面对于上帝的信仰又会凝聚你的情感和带动你的意识形成对上帝的崇拜，那个又是一个人格。一个是修行佛法的理性人格，一个是修行基督教偶像崇拜的情感上的人格。可是这两种人格的背后，内心深处都有一个不会被你的人格所改变的清醒，你的人格生起于这个清醒，这个清醒伴随着你的人格，随着你的人格展现出来你的思维意识、情感体验，却不会被你的思维意识、情感体验相续的烦恼所沾染，你要找到这个地方，这个地方叫止观。
我刚刚给你们讲的是道理，现在我给你们讲最实际的表现。修止观的人在人世间的具体表现是什么呢？是放弃！这个东西我不要了。就比如说你现在学佛法，学得头胀胀的，每天要听《梦》啊，要抄法啊，要记忆这个，感受那个呀。现在，当你自己头昏脑胀，找不到北的时候，你要给自己内心说一句:在这一刻，我什么都不要了，我什么都放弃。在放弃的当下，你内心深处认可放弃的那一瞬间，会有解脱的轻松，那个地方叫止观。
止观是见一切幻，却不随一切幻川流的那个清醒遍照，那个无来无去， 就像是太阳在黑暗当中升起一样，祂是遍照十方的，祂是清醒地能够觉照到内心的疲倦、疑虑、恐惧，能够觉照到意识思维的相续，能够觉照到身心并不是你自己的独立而明确的清醒，那个叫止观。
止观可以直入佛地。止观熄灭了一切妄想、烦恼，止观本身不可得的时候，那个就是如来的智慧，如来的妙觉。所以说止观、禅那、三摩地都可以直达佛地，但是一般的人修行止观，就是我刚刚所告诉你的，当你的内心能够在当下放弃一切当下你所拥有的任何体验和执迷的时候，必定有一个可以放下的清醒存在。你放弃的是人我，就说是构成人的自我，构成人类自我的因素，你的思维、体验、情感和欲望，包括你的这些内心里面对于某一种事物的这种渴望，哪怕是对佛法的渴望呢，这种渴望都称为人，因为它是从人的无明心中发出来的。止观熄灭了人，在你的人心的欲望、愿望当中，放弃了愿望的渴望，放弃了欲望的沾染，在放弃的当下，不被欲望和渴望所带动的，那个就是止观。它分解了人，破除了人，在人中不动，在人心当中清醒而觉照不动的，那个就是你的止观。但是它破除了人，它本身却有个存在，它有个觉照，它有一个觉照自我是虚假的，意识、思维、体验、感受都是烦恼，它能够放弃一切，但是一定有一个可以放弃一切的清醒在，这个叫“无我有法”。
小乘佛教和大乘佛教的根本区别就在于这个地方。大乘佛教是法我皆空的，小乘佛教是人空法在。就是说，灭了人，但是有一个法存在。这个法呀，就是他不能够出离三界轮回的原因。法是什么？法是烦恼，法是生灭，法是妄想，法是觉明为咎，法是错觉。错觉熄灭，远离错觉，熄灭错觉的，本来无染无挂的，那个叫圆觉。所以说，圆觉只在错觉中，菩提只在烦恼中。
所以，修行止观啊，你要在内心深处找到自我，在自我深处找到能够放弃自我构成一切因素的清醒、明确，那个叫止观。但是止观，如果你不信受大乘法义，出不了三界，你只能在三界高层天上一直待很多年。佛经记载是八万大劫，最终你还是因为有一个存在，因为你心灵的对于真理存在的这种认同感，而被这种认同感凝固了觉性，形成三界内的所谓的觉察心。这种觉察心、觉照心，在烦恼当中能够觉照烦恼，不跟烦恼走，这个就是阿罗汉。心光如太阳显发，与十方三世一切如来心光相互辉映，能够遍观众生八万劫生死轮回，然后多少多少劫不入分段生死，这个叫阿罗汉。佛经上记载阿罗汉要七次往返天上地下，最终才能证果，而且还要回心。什么回心阿罗汉，这个名词我就不太清楚了。
阿罗汉如果不信受法我皆空的大乘法义，他如果不明了“自心现量、缘起性空”的宇宙究竟的真相，他是不脱生死轮回的，所以阿罗汉又被佛称为“焦芽败种”，就是那个种子烧坏了，不能生出芽来了，因为他的知见是错的。
好，我再跟你讲第二个：三摩地，如幻三摩地。什么叫三摩地？还是拿你举例子。你啊，你更适合修三摩地，为什么呢？三摩地的起修是智慧，三摩地的起修，是要站在理性思维当中去思维“缘起性空，自心现量”的根本宇宙实相。佛法呀，祂可不是知识，也不是一种文化，更不是什么文字游戏、心灵鸡汤。佛法不是让人类过得更好用的，那个简直就是本末倒置，那个叫诽谤佛法，侮辱圣贤。
佛法是明心见性，离幻即觉，即身解脱，圆满成佛用的，祂是让你解脱生死痛苦而来的，祂是一座桥梁，祂是一条道路，你要去思维祂，并且践行祂，见到了身心深处不随生灭妄想掩盖的实相，你就见到佛了。你见到佛的时候，这个“见”也会脱落，那个见无所见，离见遍见，当下如如，清净随顺的，那个就叫如来，那个就是你原始面目。
三摩地的起修，叫思维修。建立在大量地学法、思维的基础之上，去深观身心如幻、四大皆空的本质，这个叫做三摩地。什么叫身心如幻？什么叫法我皆空？
这是一瓶矿泉水，你们看到的人，谁都知道这是一瓶矿泉水，你们不认为这瓶矿泉水有任何问题，因为你的心灵认可它。你的心灵为什么认可它？因为你的心灵对它有体验：我喝过它，它是水，它是甜的，它可以止渴。这种体验带动你的意识概念对矿泉水的这个名相，产生了固有的固化。以后看到这瓶矿泉水的时候，你的意识马上反应出来这是矿泉水，可是如果你过去没有喝过它，你的意识还在分别它——这什么东西啊？这什么玩意？透明的，里面好像咣当、咣当，装了什么东西啊？你的意识是健全的，为什么不能对矿泉水形成一种确定感呢？因为你的心灵对于矿泉水，对矿泉水的名相的分别，它并没有储存。
我又给你讲回来了。你的意识只有分别的能力，它并没有取舍的能力，它并没有感受和体验的能力，而真正的储存事物的，储存事物名相的，不是你的大脑记忆，也不是你的意识分别，而是你内心深处极其细腻的觉受固化。你觉受的极其细腻的、细微的体验和感知，结合意识对矿泉水这个瓶子的这个形态里面的物质，形成了内心深处的体验。这种体验被矿泉水的名相和味道所固化了，以后，你想起矿泉水，它的味道，它的形态，包括它的名称，就会出现。你看到它的时候，你会本能地认出它，而认出它的这个过程，是由意识来完成的，但是，推动意识的，却是你的内心深处的觉受。听清楚了，这个矿泉水的名相生起的过程，称为“法”。
我再跟你讲第二步。这个矿泉水真的存在吗？我说个实在话，你们都认为存在的，在我来看这是一件很可笑的事情。为什么呢？它只是塑料而已，塑料贴了个标签，我里面如果装的是酒精呢？我里面如果装的不是水，装的是白醋呢？它还是一瓶矿泉水吗？你们觉得呢？你们本能地看到名相，就会生出来感受——这是矿泉水。可是它里面如果装的是白醋，装的是酒精，它还能称为矿泉水吗？不是吧！所谓这瓶矿泉水也是因缘和合的产物，由塑料，由包装，由里面的这个流动的液体物质构成了矿泉水的名相。这瓶矿泉水本质，实质上，从根本上来说，它并没有一个矿泉水的独立不变实有的特性，实有的本质存在，矿泉水是个因缘和合的相而已。这个名相只是牵引了我们心灵深处对于矿泉水的觉受的认知体验，它才成为矿泉水，这个叫“法无我”。矿泉水是因缘和合的产物，它本身没有自性的。把它分解掉，它没有一个矿泉水永恒存在的，也没有一个矿泉水真实存在，它只是因缘和合的一个体现而已。
好了，我再跟你讲什么叫“人无我”。看到这瓶矿泉水，你为什么知道它是矿泉水？因为你过去喝过它，因为你的心识体验里面，有对矿泉水名相、滋味、水的味道、质量的这种体验的记忆。这种记忆凝固了心底里面极其细腻的觉受和觉知的相续，而形成了对矿泉水的这种体验概念的储存，我们就把它称为阿赖耶识种子田，就在内心深处的极其细腻的觉知和觉受相续波动的妄念、感受当中。
外界这瓶矿泉水，我刚告诉你们了，它只是因缘和合的产物，它只是塑料和一些液体。换一种液体，换成白醋，换成酒精，换成汽油，都不能称为矿泉水。那么我们内心里面见到这瓶矿泉水，本能地产生出来“它是矿泉水”的这种体验和概念，就是虚假的，因为外界并没有矿泉水，你凭什么从内心里面蹦出一个“矿泉水”的感受来？这就证明我们内心深处对世界的认知和感受，仅仅是我们心识的体验牵引了心识的觉知，进行着一些妄想分别的相续。
我们整个的生活，我们整个人类的一生，我们认识的宇宙万物，我们认识到的整个社会，山河大地，你的家庭，你的亲人，你的妻子，你的儿女，你的痛苦，你的烦恼，全部的根源，在于我们内心深处的极其细腻的觉受，牵引觉知而形成的妄想分别当中。我们就是生活在梦境当中，如果不是梦境，外界这瓶矿泉水它本身没有，你内心里面为什么会生起一瓶实有的矿泉水？外界矿泉水是虚幻的，你内心里面为什么不认为它是虚幻的？你内心里面对于矿泉水的认识，是外界这瓶矿泉水的源头，而内心里面生起矿泉水的这个源头，却是源于妄想分别结合的心识的习气体验，而这两者，也是可以分离的。
我们内心里面认识矿泉水的这个觉受，这种体验，在体验矿泉水这个名相之前，它们也是相续的。它们是什么呢？它们是心灵觉知对自我存在的认可和分别。因为心灵的极其细腻、极尽微观的觉知，对于自我存在，产生了分别，这种分别又形成了存在的波动，这个波动，就叫生灭，这个波动，就是法。这个就是法的源头，也是众生的源头，也是自我的源头。这种波动形成的明暗、动静、生灭，这种生灭、明暗、动静牵引觉知，形成了时间和空间。在被生灭的妄想牵引在时间和空间的这种觉知，在空间和时间当中，形成了对空间和时间的更表浅的、更粗的、更具体的认识，那个认识形成的妄想，就是世界，认识这个妄想的就称为众生。
所以，我们只是层层妄想不断地相续叠加，而聚合业力习气构成的更低下的、更粗糙的、更表面的物质世界，由认识物质世界的这些妄想聚合了物质世界的体验，形成了更加表浅、粗重的被妄想习气带着走的心，这个心就是“矿泉水”生起的源头，这个心本身也是虚幻的，这个心本身源于觉知对自我存在的分别，也叫“识”。这个就叫三界唯心，万法唯识。
这个认识矿泉水，矿泉水生起名相的根本，也是虚幻的，这个叫“人无我”，这叫“人法二无我”。我刚才说了，三界唯心，万法唯识，唯心所现，唯识所变。当我们心灵信受了大乘了义佛法，知道外界这个矿泉水是因缘聚合的假象，我们内心里面不再去攀缘这个假象，不再去取受这个假象，那么我们把这个假象断开的时候，我们的理性思维知道外界的生灭世界，七情六欲的冤亲债主，我们的工作也好，生活也好，朋友也好，它都是一种幻灭不实的假象的时候，那么我们内心深处对于世界、亲人，对自我的爱护，它本身就是谎言，它本身是错觉，是这样吧？这种东西它本身不存在的，你为什么要内心深处固化它的这种虚假的名相，认为它存在，并且因为对它的认识而对它产生了无限的渴望？因为渴望，因为爱，而有了恐惧，因为恐惧而有了排斥和仇恨？你的爱恨情仇就是因为心被相缚，心被无明缚，心随着外界的这种生灭幻相所动，而产生了无明贪爱，无明贪爱就是生死的源头。
现在既然我知道外界都是虚假的，跟这瓶矿泉水一样，有相而无体，它是因缘和合的，它是自心现量的产物，我们把外境放下来。怎么放下？我们在理性上知道外境就是虚妄的，那么我们就去观察内境对虚妄的热爱。这个热爱从何而来？外面是虚幻的，它本身并没有一个实体的，你去热爱什么东西呢？一定是心底里面对自己曾经的体验和记忆铭记于心，念念不忘，被这种念念不忘的感受，铭记于心的体验，牵引了心灵原始清醒的觉知分别，觉知分别带动我们的觉受，形成了固化的感受，这个感受就是我们所谓的人格基础。
这个时候你就要去深观自己内心深处的你最舍不得的东西，将它们一件一件地放下来，因为外界并没有，那么内在对于外界并没有的事物的执着，它就是谎言，就是错误的，你就要破除谎言，让错误的东西熄灭掉。你会发现，你的身心内在，每一个对欲望的维护，对情感的维护，对于自己虚荣名望的维护，背后都有一个你自己，而你自己的深处，都是一颗一颗被体验所凝固的心。在被体验所凝固的心灵深处，是极其细腻的觉受，对于事物存在的觉受。这个觉受深处，是脱离觉受的觉知，那个觉知对存在的细腻分别，形成了觉受的波动。你能够观察到这一步的时候，外界的一切都会熄灭掉，内在对外界的认识，也会熄灭掉，内在对外界的体验和执着，也会熄灭掉。内在对自我强大的保护，一旦熄灭之后，心灵深处的对于存在的分别觉知就融化了。
自我是心灵存在感的一个标志，因为我们的心灵认同自我，自我固化了心灵，才会体现出来存在的表现。当自我熄灭了，一切存在的表现融化了，那么存在的根本对存在分别的觉知，失去了存在表现的对境依靠，它就是一念错觉，它也会熄灭了。它一熄灭，就像是梦醒了一样，觉知瞬间转为觉照，这就是佛教里面讲的大圆镜智。意识是妙观察智，我们的心灵的体验是平等性智。
那是什么样一种状态呢？就好像是这个瓶子底掉了，里面的水倒空了，这个瓶子内外跟虚空合在一块了，瓶子就成虚假的东西。你现在自我身心意识还在，但是它却是虚假的，而它在这个虚假当中，能够观察它，而又不被观察所牵引沾染的，那个如虚空般的清醒、明朗，那个随一切幻想、妄想相续生灭，却不被生灭妄想所挂碍的圆满，那个就是觉照，就是人的觉性，那个就是法界。
法界的特点是什么呢？第一个，祂是极乐的感受。什么是极乐的体验呢？远离一切分别妄想，不被情绪意识所动摇的，那个就是自由的。祂是原本无生的，无生，祂就是自在的，无生，祂就是纯明的，无生无挂，祂就是无来无去的周遍。祂又像是光中的明性一样，咱们看到有光线了，然后世界就变得明亮了，光线当中的明性，这个明性，它随光芒而现，但是却不会随着光芒而生灭动摇。光芒熄灭了，这个明性依旧是纯澈遍照的。明性不随着光芒生灭而改变、而动摇、而牵引，那么光芒熄灭于明性的时候，黑暗就熄灭了。
明性既然不随着光明和黑暗的相续而改变，明性本身就是空的，空性就熄灭了生和灭，就熄灭了对存在的辨认。因为它是空性的，对于存在的认可，就是错觉，因为它本身没有一个可被辨认的主体，也不会生起来一个对自我辨认的觉知。空性当中并无知与所知者，空性当中并没有存在，也没有一个认识存在的自己，空性就熄灭了我与我所，觉知与所觉知的存在，我与我所都熄灭了。空性当中无来无去，无生无灭，无有我与我所，熄灭了能与所能，它本身是无挂的，无挂的就是遍照的，遍照的就是熄灭一切疑虑的。
就好像是阳光下不会有阴影一样的感觉，就好像一个十平方的屋子，你同时点燃了一百个白炽灯。无生无灭，无挂无染，祂本身就是觉照十方的，觉照十方就像是光明下没有黑暗一样，祂是熄灭了一切疑虑烦恼的，祂是熄灭一切疑惑分别的，祂是熄灭了细腻的杂尘波动，祂是熄灭了一切的生死的烦恼，这叫觉明空一体。本性是空的，因空则明，因明则觉，因觉则空。因为觉照了一切的疑惑，一切的疑惑熄灭了之后，无所挂碍的，那就是空，这就是觉明空一体。充满一切十方三世微尘世界，充满众生烦恼身心，无来无去，这个叫觉圆满，这个叫法界的圣贤，入了佛地了。这个叫三摩地修行。
禅那修行，这个得要上上根之人，像慧能那样的人。我都不行的，我修的是三摩地，当然我现在已经在三摩地中圆满了，我现在所处的境界就是觉圆满。
说个实在话啊，如果我这句话你们听了之后，你可能会觉得很反感。你在内心深处脱离了身心烦恼，在觉性无生当中证得了明性无挂的觉圆满的境界，你看人类啊，不能称为人类了。你在自己觉圆满这个境界，你跟人类没有丝毫关系了。你看人类是什么呢？就是粪便里面的细菌，你没有办法去跟人类交流的，无法交流，因为人类已经习惯于用身心意识相续的这些烦恼去认识世界了，而你就是觉尘当中脱离一切烦恼，渗透在一切烦恼当中如如不动的当下。众生只能看到过去未来，却是看不到当下的，只有觉者是安住于当下的。为什么呢？因为祂熄灭了过去与未来，不被过去与未来的妄心所迷惑的，就是当下的圆满。就好像是你们去给地上的一个小蟋蟀、小蚂蚁，去给他们讲你们的这些人类的知识一样，没有办法沟通的。
为什么我在给你们讲法呢？什么叫法？法是烦恼，我是通过你的烦恼在破除你的疑惑。你的疑惑接受了我给你指向的道路，去清净实修，你的疑惑解脱了，当下，你和我就是一体的。我们之间的交流是不需要语言的，觉者和觉者之间是不需要语言交流的，它是一种光和光的融洽，它是一种水和水的交融。在法界当中的觉者和另外的一些觉者，这些大菩萨和佛之间啊，祂们的心是一颗心，只因为觉醒心中未曾除灭的妄想习气，而展现出来充满十方三世遍际法界的无量报身，是光明身。
证到佛地的大菩萨或者准佛陀，祂们的心，祂们的自性和佛是一样的。为什么叫等觉菩萨呢？祂的觉性，祂的智慧等同于如来。但是祂的极其细腻的烦恼习气并没有除灭。祂的烦恼习气可不是人类的烦恼习气，祂的烦恼习气称为清净业，是以法性光明展现出来的光明报身，是以法性光明，以光明报身展现出来的无漏智慧，是以无漏智慧展现出来祂自性妙觉的纯净圆满，这个叫法界光明身。
我的光明身跟法界是同体的，我在法界里面不存在什么光明身，整个法界就是我的身体。这个东西并不是我吹牛或者夸张，这个东西不难理解。太阳光是很亮吧？一根火柴的光跟太阳光比起来，是不是比较黑暗呢？可是你能说它们两个光明的性质有区别吗？一根火柴划亮了，这个光芒当中的明性，跟太阳光芒当中的明性，是不是一个明性？这个就叫法界的光明身。我证悟的觉圆满的这个身体，就是以整个的十法界的法界纯明来展现的，只是在纯明法界当中，我还有我的智慧体现，那就像背后光圈啊，身背后的光球啊，但是我和法界海会的一切如来、一切菩萨、一切众生是同一个性质。
换句话说，在人世间觉醒的人，他的觉性，他的智慧，就是过去未来十方三世一切如来的智慧。火柴光、蜡烛光、灶台的光、手电筒的光，跟太阳光，明性是一个东西，是一个明性。虽然光明的表现形式形态不一样，范围不一样，可是明性不会有差别，这个明性就是证得圆满的如来自性。十法界如来只有一个法身，过去未来十方世界一切佛陀只有一个法身。你证到这个法身，你就是过去未来十方三世一切如来，只是随着你的愿力不同，随着你的因果因缘的不同，在法界展现不同的光明身，在人世间展现不同的化身而已。
修行禅那的人，很少见的。不要把现在的禅宗爱好者们，你们以为他们在修行禅那？他们在修行妄想，他们在修行自己内心里面的贪婪和虚荣，他们在修行文字游戏，他们在文字游戏当中，糟蹋、浪费自己的生命。禅那，那个是先天根性非常好的人，那都是佛菩萨再来，听闻一句法义，身心脱落，在身心内在有一种很清醒的，类似于树木当中的清香一样，类似于空气当中的凉意，类似于光中的明性，类似于水中的盐味，类似于色中的胶青。你没有办法把树分解开，找到这个香味，可是这个香味它就是有，你没办法的，它就是有。禅那，就是有点类似于这种体验。
禅那就是在你的身心当中，当下无挂、无来无去的自在，那个叫禅那。它是不可说，它是远离身心思虑，它是远离体验感受，它是不可思议、不可言说、心心无挂、当下无染的，那叫禅那。它又像是敲钟一样，那个大铜钟，咚……一声敲响了。那个钟，它本身没有声音的，可是它却能发出声音来，什么叫如器中锽呢？禅那如器中锽，就似那个钟敲响的声音。那个声音无形无相，由钟发出，但是它可以遍及十方三世空间，它是思维没有办法触及的圆满，它是情绪没有办法染着的清净，它是我们的身心自我、生生世世、生生死死、生灭轮回过程当中，从未离开却又包藏我们、随顺我们的生死轮回，未曾改变的当下。无挂无染、清净随顺，圆满遍及无来无去，那个叫禅那。